The Monastic Herbarium

Maronen – Die heilende Kraft der Edelkastanie im Klosterwissen von Hildegard von Binge

Hildegard von Bingen schrieb der Edelkastanie eine besondere Kraft zu: Sie helfe, das Herz zu festigen und die Melancholie zu vertreiben. Für sie war die Kastanie ein Symbol des Lichts – ein Baum, der den Menschen in dunklen Zeiten Hoffnung schenkt.

Wenn die ersten Herbstnebel kamen, sammelten die Brüder die glänzenden Früchte, trockneten oder rösteten sie und bewahrten sie sorgfältig für die kalten Monate auf. Doch hinter dieser schlichten Tätigkeit verbarg sich tiefes Wissen: die Erkenntnis, dass Nahrung auch Heilung sein kann.

Hildegard von Bingen schrieb in ihrer Physica, dass der Kastanienbaum „eine große Kraft in sich trägt, um das Gehirn zu stärken und die Melancholie zu vertreiben“. Sie empfahl, regelmäßig Maronen zu essen, um den Geist zu klären und das Herz zu festigen. Für sie war die Kastanie eine Pflanze des Lichts – eine, die den Menschen aufrichtet und ihm seelische Ruhe schenkt.

In den Klosterküchen wurden Maronen zu Mehl gemahlen und mit Honig vermischt, um Kranke und Schwache zu nähren. Geröstete Maronen galten als sanftes Mittel gegen Magenbeschwerden und körperliche Erschöpfung. Die Mönche wussten, dass die Wärme der Kastanie nicht nur den Körper stärkt, sondern auch die Seele tröstet.

Weniger bekannt ist, dass die Edelkastanie im klösterlichen Symbolismus als „Baum der Freundschaft“ galt. Ihre Frucht, verborgen unter einer stacheligen Schale, erinnerte die Mönche daran, dass das Gute im Leben oft geschützt und verborgen liegt – bis der richtige Moment kommt, es zu öffnen.

Wenn ich heute durch den Herbstwald gehe und den Duft gerösteter Maronen rieche, denke ich an diese stille Weisheit zurück. Die Kastanie war einst Nahrung, Heilmittel und Gebet in einem – ein Sinnbild dafür, dass die wahre Heilung oft in der Einfachheit beginnt.

Hier ist ein beliebtes Rezept aus der Klostertradition

Maronen mit Honig – Nahrung für Herz und Seele

In den Klöstern wurden Maronen häufig als einfache, aber nährende Speise zubereitet. Dieses Rezept wurde vor allem in den Benediktinerklöstern überliefert und galt als Stärkung für Körper und Geist – besonders im Herbst und Winter.

Zutaten:

200 g Maronen (vorgekocht oder frisch geröstet)
2 EL Honig (am besten Wald- oder Kastanienhonig)
1 Prise Salz
Etwas Mandelmilch oder Wasser

Zubereitung:

Maronen schälen und fein zerdrücken, bis eine cremige Masse entsteht.
Honig und Salz hinzufügen.
Nach und nach etwas warme Mandelmilch oder Wasser einrühren, bis die Masse weich und streichfähig wird.
Lauwarm servieren, wie es einst die Mönche taten – in kleinen Tonschalen.

Diese einfache Speise wurde bei Erschöpfung, Melancholie und Genesung empfohlen.
Hildegard von Bingen schrieb, dass „die Süße des Honigs das Herz erfreut, während die Kastanie den Geist stärkt“.
Ein Löffel davon war wie eine kleine Gebetszeit – still, wohltuend und voller Dankbarkeit.

Quellen:

Hildegard von Bingen: Physica, Buch III
Lexikon der Klostermedizin, 2010

Hagebutten – Die rote Kraft der Mönche

Hagebutten

Es war ein kühler Herbstmorgen, als ich an einem unscheinbaren Wegrand stand. Vor mir leuchteten kleine rote Früchte, wie winzige Lichter inmitten der verblassenden Natur. Ich blieb stehen und spürte, dass diese Hagebutten mehr waren als bloße Früchte. Sie erzählten mir von Stärke, von Überleben, von Hoffnung – Dinge, die auch mein Herz gerade brauchte.

Die Hagebutte im Klosterwissen

Mönche und Nonnen des Mittelalters kannten diesen stillen Schatz gut. Für sie war die Hagebutte nicht nur ein Heilmittel, sondern auch ein Symbol.
Sie lehrten: selbst wenn Blätter fallen und Blüten verschwinden, schenkt uns die Schöpfung einen letzten, stillen Vorrat an Kraft.

Die heilige Hildegard von Bingen empfahl Hagebutten bei Schwäche, für Lunge und Magen. Für sie waren sie „eingefangenes Licht“ – eine stille Sonne, die den Körper wärmt und stärkt, wenn die Tage dunkel werden.

Heilende Kraft und Botschaft

Heute bestätigt die Wissenschaft, was die Klöster schon wussten:

Hagebutten sind reich an Vitamin C und stärken die Abwehrkräfte.
Als Tee getrunken, bringen sie Wärme und Linderung bei Erkältungen.
Ihr Pulver hilft gegen Gelenkschmerzen und Entzündungen.
Marmelade oder Mus aus Hagebutten nährt nicht nur den Körper, sondern schenkt auch Trost und Kindheitserinnerungen.

Doch ihre wahre Botschaft liegt vielleicht darin, wann sie erscheinen: genau dann, wenn das Leben sich zurückzieht, wenn die Natur still wird. Gerade dann beginnen sie zu leuchten.

Eine stille Lehre fürs Herz

Die Hagebutte lehrt uns Geduld. Sie zeigt, dass selbst im Rückzug eine Kraft in uns wächst, die wir oft erst in dunklen Zeiten entdecken.
So wie die Mönche ihre roten Früchte sammelten und sorgfältig für den Winter aufbewahrten, so können auch wir lernen, unsere inneren Kräfte zu bewahren – um daraus zu schöpfen, wenn das Leben kalt und schwer wird.

Schlusswort

Wenn ich heute an einem Busch voller Hagebutten vorbeigehe, spüre ich, wie stilles Vertrauen mein Herz erfüllt. Sie sagen leise:
„Halte durch. Auch in deinem Winter glüht ein rotes Licht in dir.“

Vielleicht ist das das größte Geschenk dieser kleinen Früchte: nicht nur Heilung für den Körper, sondern Trost für die Seele.

Bärlapp (Lycopodium clavatum) – die Pflanze der Befreiung von Süchten und zur Heilung der Leber

Bärlapp (Lycopodium clavatum)

Ich traf einmal einen Mönch, der mir mit ruhiger Stimme gestand, er sei 30 Jahre lang Alkoholiker gewesen. Ein schwerer, langer Kampf, mit vielen Rückfällen und wenigen Siegen. Doch eines Tages begegnete ihm eine kleine, unscheinbare Pflanze, immergrün, einem winzigen Tannenbaum ähnlich: der Bärlapp (Lycopodium clavatum).

„Diese Pflanze“, sagte er, „half mir, meine Süchte loszulassen. Vom Alkohol, vom Tabak, ja sogar von der endlosen Zeit vor den Bildschirmen und der Abhängigkeit von Spielen … Bärlapp schenkt dir nicht nur Kraft für den Körper, sondern auch für den Willen.“

Seine Worte machten mich neugierig. Ich begann zu forschen, in alten Handschriften und im Volkswissen zu suchen. Und das habe ich herausgefunden …

Bärlapp – das grüne Geheimnis der Berge

Bärlapp wächst in Nadelwäldern und auf steinigen Berghängen. Seine langen, kriechenden Stängel sind von kleinen, schuppenartigen Blättern bedeckt. An den Enden erscheinen gelbliche Sporenähren, die feines, goldenes Pulver tragen – fast wie ein Hauch von Zauber.

In der Kloster- und Volksmedizin galt diese Pflanze seit jeher als Helfer für Leber, Nieren und für Menschen, die an Süchten leiden.

Für Alkoholkranke – stark verdünnte Tees aus Bärlapp wurden zur Unterstützung der Leber eingesetzt.
Für Raucher – Bärlapp unterstützt die Entgiftung der Atemwege und lindert die Folgen des Tabakkonsums.
Für moderne Süchte – alte Mönchsschriften berichten, dass Bärlapp den Willen stärkt und den Menschen aus der „Knechtschaft der Begierden“ befreit – sei es Alkohol, Nikotin oder die Abhängigkeit von Spielen und Bildschirmen.

Klösterliche Überlieferung

In mittelalterlichen Kräuterbüchern wird Bärlapp als „Pflanze der Befreiung“ beschrieben. Die Mönche nutzten ihn in Verbindung mit Gebet und Fasten und sahen darin ein Geschenk, das den Menschen zu einem reinen, maßvollen Leben führt.

Auch im Volksglauben spielte er eine wichtige Rolle:

Bärlapp wurde gegen Rheuma, Koliken, Gallen- und Verdauungsbeschwerden verwendet.
Die goldenen Sporen dienten als heilendes Pulver bei Wunden und Hautreizungen, da sie antiseptisch und stark aufsaugend wirken.

Kuriositäten

Die Sporen des Bärlapps sind extrem leicht entzündlich. Früher wurden sie als Blitzpulver für Theater, Feuerwerke und frühe Fotografie verwendet.
In der Volksmagie galt Bärlapp als Schutzpflanze, die nur mit Ritualen gesammelt werden durfte.
Seine Form, einem kleinen Tannenbaum gleich, wurde als Symbol für Widerstandskraft und Erneuerung gedeutet.

Vorsicht

Bärlapp ist eine giftige Pflanze, wenn er falsch verwendet wird.

Die grünen Pflanzenteile dürfen niemals ohne Fachwissen innerlich angewendet werden.
Die Sporen sind ungiftig, können jedoch bei zu großer Menge die Atemwege reizen.
Eigenbehandlung ist nicht ratsam – der Rat eines Phytotherapeuten oder Arztes ist unerlässlich.

Ein Gebet mit Bärlapp

„Herr, schenke mir die Kraft,
mich von allem zu lösen,
was meine Seele bindet.
So wie der Bärlapp standhaft im Schatten wächst,
lass auch meinen Willen stark sein im Licht deiner Gnade.“

Der Bärlapp bleibt ein Paradox der Natur: klein, aber mächtig; heilend und zugleich gefährlich; ein Freund des Suchenden, doch eine Prüfung für den Unachtsamen.

Die Worte des Mönchs hallen in mir nach:
„Nicht die Pflanze selbst hat mich geheilt, sondern der Wille, den sie in mir erweckt hat. Der Bärlapp ist nur ein Zeichen dafür, dass Gott selbst in den verborgensten Winkeln des Waldes Heilmittel für Körper und Seele hinterlassen hat.“

Rohrkolben – der verborgene Schatz der Stillgewässer in den Augen der Mönche

Typha latifolia

So oft ich am Ufer eines stillen Sees entlanggehe, wird mein Blick von den hohen Halmen angezogen, die an ihrer Spitze ein braunes „Würstchen“ tragen. Es ist der Rohrkolben (Typha latifolia), eine Pflanze, die unscheinbar wirkt, aber eine Fülle von Bedeutungen und Gaben in sich trägt. Im Mittelalter sahen die Mönche in seiner Präsenz ein Zeichen des verborgenen Überflusses in den demütigsten Orten – dort, wo das Wasser das Leben im Stillen nährt.

Praktische und alltägliche Verwendung

Unsere Vorfahren wussten, dass der Rohrkolben weit mehr ist als eine einfache Sumpfpflanze:

Die langen, widerstandsfähigen Blätter wurden getrocknet und zu Matten, Körben und sogar Dachabdeckungen verflochten.
Der braune, wattige Fruchtstand diente als Isoliermaterial, als Kissenfüllung oder als natürlicher Zunder zum Feuermachen.
Die Stängel konnten als leichte Baumaterialien in den Werkstätten der Klöster verwendet werden.

So galt der Rohrkolben als „Ressource der Armen“ – eine Pflanze, die dem einfachen Leben alles schenkte, was nötig war.

Der Rohrkolben in den Augen der mittelalterlichen Mönche

In alten Schriften wird erzählt, dass die Mönche im Rohrkolben ein Symbol der Demut sahen: eine Pflanze, die nichts verlangt, still am Wasser lebt und doch Nahrung, Wärme und Schutz schenkt. Für die Mönche, die in abgeschiedenen Klöstern nahe bei Seen und Sümpfen lebten, war der Rohrkolben eine Lektion über die göttliche Einfachheit der Natur.

Ein monastisches Manuskript erwähnt: „Gott legte in das Moor eine verborgene Speise und eine Hülle für den Bedürftigen.“ Darin erkannten die Mönche einen stillen Segen – den Reichtum, der nicht im Gold liegt, sondern in den verborgenen Gaben der Erde.

Essbare Teile des Rohrkolbens

Nur wenige wissen, dass der Rohrkolben auch essbar ist:

Die Rhizome (dicken Wurzeln) können gekocht, gebacken oder getrocknet und zu Mehl vermahlen werden. In Hungerzeiten nutzten die Mönche sie als Brot-Ersatz.
Die jungen Triebe, roh oder gekocht, schmecken ähnlich wie Gurken.
Der gelbe Blütenstaub wurde gesammelt, über Speisen gestreut oder mit Mehl vermischt – eine natürliche Bereicherung für das Brot.

So war der Rohrkolben eine einfache, reine Fastenspeise – ein Geschenk des Wassers, das von den Mönchen als Segen empfangen wurde.

Schlussgedanke

Heute gehen wir oft achtlos am Rohrkolben vorbei. Doch für die Menschen früherer Zeiten war er ein wahrer Schatz der Stillgewässer – ein Symbol der Demut, eine Quelle von Nahrung und Geborgenheit. Vielleicht lohnt es sich, ihn wieder mit dankbarem Blick zu betrachten, so wie die mittelalterlichen Mönche es taten: als eine Gabe Gottes, verborgen in der Stille des Wassers.

Klette – Die vergessene Klosterpflanze zwischen Wurzelkraft und Blütenpracht

Arctium lappa

Vor einigen Tagen stieß ich auf ein altes Zeugnis eines Mönchs, der mit großer Ehrfurcht über die Klettwurzel sprach. Er nannte sie „die Wurzel, die das Blut reinigt und die Haut erhellt“. Diese Worte berührten mich, und ich dachte: Diese Geschichte möchte ich auch mit euch teilen.

Wir alle kennen die Klette – ihre großen Blätter und die stacheligen Köpfchen, die sich an unsere Kleidung heften. Im Erdreich verbirgt sich ihre Wurzel, kräftig, heilend und voller stiller Energie.

Doch wenn ich ehrlich bin, hat mich immer auch die oberirdische Gestalt dieser Pflanze tief beeindruckt. Die Klette erhebt sich hoch, dominant, fast herrschaftlich. Ihre stacheligen Blütenköpfe wirken wie kleine Kronen, stark und solide – und zugleich tragen sie eine Schönheit, die sich nur schwer in Worte fassen lässt. Zwischen den groben Blättern und den purpurfarbenen Blüten zeigt sie eine Wucht, die man nicht übersehen kann.

Die Mönche sammelten die Wurzeln im Herbst, wenn die Pflanze ihre gesamte Kraft in die Erde zurückzieht. Daraus bereiteten sie bittere Abkochungen für Leber und Nieren, Tees zur Blutreinigung und Heilmittel für die Haut. Manche sagten sogar: „Die Haut ist der Spiegel der Seele“ – und deshalb sei die innere Reinigung ebenso wichtig wie die äußere.

Am meisten faszinierte mich jedoch die Symbolik, die sie dieser Pflanze zuschrieben. Die tief verankerte Klettenwurzel erinnerte sie daran, dass auch der Mensch fest verwurzelt sein muss: im Glauben, in gesunden Gewohnheiten, im Rhythmus der Natur. Ohne starke Wurzeln, so sagten sie, könne die Seele nicht wachsen.

Und so zeigt uns die Klette zwei Gesichter: unten verborgen die stille, heilende Kraft – oben sichtbar die stolze, dominante Schönheit ihrer Blüten. Beides zusammen macht sie zu einem wahren Geschenk der Natur.

Wenn ich an Feldern vorbeigehe, wo die Klette wächst, erinnere ich mich an diesen Mönch und seine Worte. Und dann sehe ich kein Unkraut mehr, sondern eine Pflanze voller Stärke und Schönheit – bereit, uns zu lehren, was Verwurzelung und Aufrichtung bedeuten.

Holunderbeeren – Kleine Juwelen mit großer Kraft

Beim Streifen durch alte Wälder fallen die kleinen, tiefvioletten Holunderbeeren sofort ins Auge. Sie glitzern wie winzige Edelsteine im Sonnenlicht und wirken wie stille Zeugen vergangener Zeiten. Holunderbeeren sind mehr als bloße Früchte – sie bergen Geschichten und Heilkräfte, die seit Jahrhunderten weitergegeben werden.

Ein Schatz der alten Heiler

Viele Menschen kennen Holunder nur als Sirup gegen Erkältungen. Doch im Mittelalter wussten Mönche und Kräuterkundige um ihre weitreichende Wirkung:

Sie stärken das Immunsystem auf sanfte Weise.
Sie lindern Entzündungen und unterstützen die Regeneration.
Sie schenken innere Balance und helfen, emotionale Spannungen zu lösen.

In alten Handschriften wird beschrieben, dass Holunderbeeren auch seelische Reinigung bewirken – sie können alte Trauer lösen und inneren Frieden fördern.

Geheimnisse der Klosterapotheken

Nur wenige wissen, dass Holunder früher als Schutzpflanze galt. Blätter oder getrocknete Beeren wurden in Kinderzimmer gelegt, um böse Energien fernzuhalten. In Salben und Balsamen halfen die Beeren bei kleinen Wunden oder gereizter Haut – eine sanfte Kraft für Körper und Seele zugleich.

Die dunkle Seite der Schönheit

Roh dürfen Holunderbeeren nie gegessen werden, da sie Spuren von Cyaniden enthalten. Richtig verarbeitet, entfalten sie jedoch ihre volle Heilkraft. Alte Apotheker kombinierten sie mit Ölen oder Butter, um Balsame für Haut und Herz herzustellen.

Ein einfacher Holunderbeeren-Balsam

Ich habe eine vereinfachte Version für zu Hause entwickelt, inspiriert von den alten Klosterapotheken. Sie ist leicht herzustellen und pflegt die Haut auf natürliche Weise.

Zutaten:

20 g Mandelöl oder Jojobaöl
10 g Sheabutter oder Kakaobutter
5 g getrocknete Holunderbeeren, fein gemörsert oder als Extrakt
Optional: ein paar Tropfen Vitamin E

Zubereitung:

Öl und Butter vorsichtig erwärmen, bis sie schmelzen.
Holunderbeeren oder Extrakt unterrühren.
Abkühlen lassen und in ein sauberes Glas füllen.
Kurz bevor die Masse fest wird, Vitamin E unterrühren.

Anwendung:
Sanft auf kleine Wunden, trockene Stellen oder gereizte Haut auftragen. Der Balsam wirkt beruhigend, pflegend und unterstützt die Hautregeneration.

Hinweis: Ich habe diese vereinfachte Version selbst angepasst, damit sie jeder leicht zu Hause herstellen kann, ohne spezielle Geräte oder schwer zugängliche Zutaten.

Ein persönlicher Moment

Wenn ich Holunderbeeren sammle, achte ich auf jedes Detail: die runde Form, den tiefen Farbton, den Duft im Herbstwind. Es ist fast so, als würde ich die Geschichten der alten Heiler hören. Holunderbeeren sind Brücken zwischen Vergangenheit und Gegenwart, zwischen Körper und Seele.

Klosterbalsam für Narben und seelische Wunden

Heilbalsam für Narben & Hautrisse

Manchmal hinterlassen Verletzungen nicht nur Spuren auf der Haut, sondern auch in der Seele. Schon die alten Mönche wussten: wenn die Haut sich wieder schließen soll, braucht sie nicht nur Schutz, sondern auch Zuwendung. Und genau das schenkt uns die Natur – leise, kraftvoll, unaufdringlich.

Ich erinnere mich an eine Stelle bei Hildegard von Bingen, die schrieb, dass die Haut wie ein „Fenster der Seele“ sei. Sie heilte nicht nur Wunden, sondern auch das Vertrauen, dass der Körper zurück ins Gleichgewicht findet.

Heute möchte ich mit dir ein Rezept teilen, das inspiriert ist von klösterlichem Wissen, aber so schlicht und rein ist, dass du es auch in deiner Küche herstellen kannst. Kein fettiger Salbenklumpen – sondern ein feiner, fast seidig-apriger Balsam, der die Haut aufnimmt wie Regen die Erde.

Rezept: Heilbalsam für Narben & Hautrisse

Fette Phase

15 g Mandelöl (oder Jojobaöl, dem Hautsebum sehr ähnlich)
10 g Ringelblumen-Mazerat (in Oliven- oder Sonnenblumenöl)
5 g Sheabutter oder Kakaobutter
6 g Cera Bellina oder Emulsan (natürliche Emulgatoren)

Wässrige Phase

50 g destilliertes Wasser (oder Kamillentee, gut gefiltert)
5 g Aloe-Vera-Gel

Zum Abschluss

5 Tr. Vitamin E (Antioxidans, schützt die Öle)
8–10 Tr. ätherisches Öl von Lavendel oder Weihrauch
Optional: ein paar Tropfen natürlicher Konservierer (z. B. Cosgard) – sonst bitte im Kühlschrank aufbewahren und innerhalb von 2 Wochen verbrauchen.

Zubereitung wie ein Ritual

Die fette Phase im Wasserbad langsam schmelzen.
In einem zweiten Gefäß die wässrige Phase leicht erwärmen.
Unter stetigem Rühren beide Phasen zusammenführen, bis eine feine Creme entsteht.
Vitamin E, ätherische Öle und ggf. Konservierer erst zum Schluss einrühren.
In ein dunkles Glas füllen – fertig ist dein Klosterbalsam.

Anwendung

Dieser Balsam zieht schnell ein, ist weder zu fettig noch zu schwer, und fühlt sich an, als würde die Haut ein Stück Frieden trinken. Verwende ihn für kleine Narben, trockene Stellen oder Risse – immer dann, wenn die Haut nach Heilung ruft.

Für mich ist jedes Auftragen mehr als Hautpflege. Es ist ein stilles Gebet: „Heile, was verwundet ist.“

Hanf in der mittelalterlichen Medizin

Cannabis sativa

Pflanzen im Klostergarten

Im Mittelalter waren Klostergärten lebendige Apotheken. Der Hanf (Cannabis sativa) hatte dort seinen festen Platz – nicht nur wegen seiner Fasern und nahrhaften Samen, sondern auch wegen seiner heilenden Kräfte. Mönche pflegten ihn mit Sorgfalt, verwendeten Blätter, Samen und manchmal auch Blüten für Aufgüsse, Salben und Umschläge gegen Schmerzen und Entzündungen. Jede Pflanze wurde mit Respekt behandelt, als Teil einer göttlichen Ordnung.

Islamische Heilkunst

Auch die islamische Medizin des Mittelalters kannte die Heilkraft des Hanfs. Heilkundige beschrieben seine harntreibende, entzündungshemmende und schmerzlindernde Wirkung. Er fand Anwendung bei Migräne, Gelenkbeschwerden, Verdauungsproblemen und nervösen Leiden. Öl aus den Samen wurde äußerlich aufgetragen, während Abkochungen mit Bedacht dosiert wurden. Dieses Wissen gelangte später nach Europa und prägte auch die Klostermedizin.

Volksheilkunde und Maßhaltung

In der Volksmedizin nutzte man Hanf vielseitig: Samenbrei zur Stärkung, frische Blätter auf Wunden, Öl gegen Ohrenschmerzen. Die Äbtissin Hildegard von Bingen schrieb, Hanfsamen nährten den Körper und beruhigten den Geist, mahnte jedoch zur Mäßigung.

Überall galt: Hanf ist ein Geschenk der Natur – doch jedes Geschenk verlangt Respekt.

Aus dem Tagebuch eines Klostermönchs, 13. Jahrhundert:
„Der Hanf wächst neben Minze und Schachtelhalm. Junge Blätter, in wenig Wein gekocht, lindern die Gelenke der Alten. Samenbrei stärkt jene, die keine Kraft mehr haben. Doch wer das Maß verliert, verliert auch die Ordnung.”

Meine persönliche Note:
Wenn ich heute über Hanf schreibe, spüre ich eine gewisse Ehrfurcht. Zwischen all den hitzigen Debatten unserer Zeit wird oft vergessen, dass diese Pflanze über Jahrhunderte hinweg den Menschen Heilung, Nahrung und Wärme geschenkt hat. Die Mönche und Heiler vergangener Zeiten kannten sein Potenzial, aber auch seine Grenzen. Vielleicht ist genau das ihre wichtigste Botschaft an uns: Im Gleichgewicht liegt die wahre Kraft.

Wenn der Husten tief sitzt, greife ich nicht zu chemischen Säften, sondern bereite mir mit Bedacht einen eigenen Sirup zu – so, wie es früher in den Klosterküchen geschah. Jedes Rezept ist ein kleines Ritual, das mich der Pflanze näherbringt – und dem Menschen, den ich pflege.

1. Thymiansirup (klassisch, bei festsitzendem Husten)

Wirkung: schleimlösend, antimikrobiell, auswurffördernd

Zutaten (für ca. 150 ml):

25 g getrockneter Thymian (Thymus vulgaris)
250 ml Wasser
125 g Rohrohrzucker

Zubereitung:
Thymian mit Wasser 10 Minuten sanft köcheln lassen. Abseihen. Den Sud mit dem Zucker bei schwacher Hitze rühren, bis der Zucker sich vollständig löst. In sterile Braunglasflasche füllen.

Dosierung:
Erwachsene: 3 x täglich 1 TL
Kinder ab 3 Jahren: 3 x täglich 1/2 TL
Im Kühlschrank 2 Wochen haltbar.

2. Salbeisirup (reizlindernd bei Halsschmerzen und trockenem Husten)

Wirkung: adstringierend, antibakteriell, entzündungshemmend

Zutaten (für ca. 100 ml):

10 g getrocknete Salbeiblätter (Salvia officinalis)
200 ml Wasser
100 g Zucker (alternativ: 80 g Honig, nicht über 40°C erhitzen!)

Zubereitung:
Salbei mit Wasser aufkochen, 15 Minuten bei geringer Hitze ziehen lassen. Abseihen, Flüssigkeit mit Zucker langsam erhitzen, bis ein dickflüssiger Sirup entsteht. In sterile Flasche füllen.

Dosierung:
Erwachsene: 3 x täglich 1 TL
Nicht für Kinder unter 12 Jahren oder in der Schwangerschaft empfohlen.
Haltbarkeit: 10–14 Tage gekühlt.

3. Spitzwegerichsirup (ideal bei Reizhusten)

Wirkung: reizlindernd, wundheilend, schleimhautberuhigend

Zutaten (für ca. 200 ml):

50 g frische Spitzwegerichblätter (Plantago lanceolata)
250 ml Wasser
150 g Honig (nicht erhitzen!)

Zubereitung:
Blätter grob zerschneiden, mit Wasser 20 Minuten sanft köcheln. Abseihen. Sud abkühlen lassen, Honig einrühren (unter 40°C!). In sterile Flasche abfüllen.

Dosierung:
Kinder ab 2 Jahren: 3 x täglich 1/2 TL
Erwachsene: 3–5 x täglich 1 TL
Im Kühlschrank max. 10 Tage haltbar.

4. Eibischsirup (sanft und beruhigend für empfindliche Schleimhäute)

Wirkung: schleimhautschützend, reizlindernd, mild bei trockenem Husten

Zutaten (für 150 ml):

10 g Eibischwurzel (Althaea officinalis)
200 ml kaltes Wasser
100 g Zucker

Zubereitung:
Die Wurzel wird kalt ausgezogen: in kaltem Wasser 6–8 Stunden ziehen lassen, gelegentlich umrühren. Danach abseihen, Sud leicht erhitzen (nicht kochen!), Zucker einrühren bis zur Sirupkonsistenz. In sterile Flasche abfüllen.

Dosierung:
Kleinkinder ab 1 Jahr (nach Rücksprache): 1/2 TL
Erwachsene: 1 TL bis zu 5 x täglich
Haltbarkeit: im Kühlschrank max. 7 Tage

Schlusswort

Diese Sirupe sind für mich mehr als Rezepte – sie sind eine Rückverbindung mit dem, was heilsam ist: Nähe, Sorgfalt und das stille Vertrauen in die Pflanzen, die uns seit Jahrhunderten begleiten. Jeder Löffel ist ein Zeichen von Zuwendung – ganz im Sinne der klösterlichen Heilkunst.

Quellen

Kommission E Monographien, Bundesinstitut für Arzneimittel und Medizinprodukte (BfArM), Deutschland
Hagers Enzyklopädie der Arzneistoffe und Drogen, Springer Verlag
Mayer, Johannes Gottfried; Uehleke, B.; Melchart, D.: Klostermedizin – Die Wiederentdeckung der heilenden Kräuter, C.H. Beck Verlag
Wichtl, Max (Hrsg.): Teedrogen und Phytopharmaka, Wissenschaftliche Verlagsgesellschaft Stuttgart
Madaus, Gerhard: Lehrbuch der Biologischen Heilmittel (historisches Werk, digitalisiert verfügbar)

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Helichrysum arenarium – Die Unsterbliche Blume und das Licht, das nicht vergeht

Helichrysum arenarium

Im trockenen Sommerlicht, zwischen stillen Wiesen und sandigen Hügeln, blüht eine kleine gelbe Pflanze, die selbst nach dem Pflücken ihre Farbe behält. Man nennt sie heute Helichrysum arenarium oder Sand-Strohblume. Doch in den alten Klöstern wurde sie oft „das Licht der Seele“ genannt – ein stilles Geschenk des Himmels, ein Zeichen der Hoffnung, das nie vergeht.

Ich erinnere mich, wie ich diese Blume als Kind auf einem sonnenverbrannten Pfad sah. Sie stand dort aufrecht, golden, unbewegt vom Wind. Damals wusste ich nicht, warum sie mich so tief berührte. Heute weiß ich: Es war ihre stille Präsenz – voller Sinn.

Was die Mönche wirklich in der Sand-Strohblume sahen

In den stillen Gärten der mittelalterlichen Klöster wuchs die Sand-Strohblume oft unbeachtet – an trockenen Mauern, in sandiger Erde, dort, wo andere Pflanzen längst aufgegeben hatten. Doch für die Mönche war sie kein Unkraut – sie war ein Zeichen.

In ihren vergilbten Kräuterbüchern schrieben sie nicht nur von Wirkstoffen, sondern von Geistigem. Die Sand-Strohblume stand für jene Seelenstärke, die nicht nach außen schreit, sondern in der Stille überdauert. Ihre goldenen Blüten, die selbst getrocknet nicht verblassen, galten als Sinnbild für die ewige Leuchtkraft des Glaubens – unbeeindruckt von Hitze, Dürre, Verlassenheit.

In manchen Ordensgemeinschaften wurde die Blume bei der Krankensalbung auf den Tisch gelegt. Nicht nur wegen ihrer pharmakologischen Wirkung, sondern weil sie erinnerte:

„Auch im Sterben trägt das Licht weiter.“

Mönche verwendeten sie nicht nur medizinisch, sondern spirituell – als meditative Pflanze, die half, das Herz ruhig zu machen. Sie wurde verräuchert, wenn es um Abschied, Übergang und innere Reinigung ging. Ein alter Text aus einem Kloster in Südfrankreich beschreibt sie als „Wächterin der inneren Schwelle“.

Heilwirkungen – damals spirituell, heute bewiesen

Und doch war sie mehr als Symbol – sie wurde getrunken, verräuchert, aufgetragen. Ihr Wirken war nicht nur innerlich, sondern auch körperlich spürbar.
Die Heilkraft der Sand-Strohblume wurde über Jahrhunderte nicht nur beobachtet, sondern im Gebet erfühlt. Die Mönche behandelten nicht bloß Krankheiten, sondern seelische Zustände – Müdigkeit, Melancholie, Zorn, Verzweiflung.

1. Reinigung nach Fastenzeiten
Nach langen Phasen der Askese war der Körper geschwächt, das Blut zäh. Die Mönche tranken Aufgüsse aus der Sand-Strohblume, um Leber und Galle zu unterstützen – sie nannten sie „die goldene Helferin bei der Rückkehr ins Leben“.

2. Klärung von „dickem Blut und dunklen Gedanken“
So drückten sie es aus. Die Pflanze wurde bei Groll, innerem Zorn, aber auch Trauer empfohlen. Sie wirkte entwässernd, entzündungshemmend – doch für die Mönche war das nur ein Spiegel:

„Wer weint, klärt nicht nur die Augen, sondern auch das Herz.“

3. Hilfe bei innerer Schwere und Sommerträgheit
Die Hitze machte das Denken träge. Die Pflanze war für sie „ein Hauch von Wind in der stickigen Seele“. Ihr Aufguss wurde jenen gereicht, die sich verloren fühlten im Strom des Alltags.

4. Salbe für äußere und innere Verbrennungen
Ja, sie heilte die Haut. Aber ein Mönch schrieb in seinem Herbarium:

„Diese Pflanze bringt Licht auf das, was in uns verbrannt wurde – durch Schuld, durch Verlust, durch die Hitze der Welt.“

Ein Symbol für meine Seele

Für mich ist diese Pflanze ein leiser Lehrer. Sie erinnert mich daran, dass Licht nicht laut sein muss, um tief zu wirken. Manchmal genügt es, einfach da zu sein – still, einfach, aber mit Bedeutung. So wie Helichrysum arenarium: bescheiden, doch unvergesslich.

Mönchisches Gebet inspiriert von der Sand-Strohblume

Herr, gib mir die Kraft dieser Blume,
Um im Licht zu bleiben, auch in der Trockenheit.
Lass mich nicht welken unter der Last der Tage,
Sondern meine Seele lebendig und rein bewahren –
Wie einen kleinen, unbesiegbaren Strahl
In Deinem stillen Garten.

Pflanzen, Rituale & Heilwissen aus alten Zeiten

In einer Zeit, in der es noch keine Apotheken an jeder Ecke gab, in der Wissen mündlich weitergegeben und mit der Natur tief verwurzelt war, spielten Klöster eine stille, aber kraftvolle Rolle:
Sie waren nicht nur Orte des Gebets, sondern auch lebendige Heilzentren – Bibliotheken der Natur, geschützt hinter Steinmauern und stillen Gängen.

Ich erinnere mich an den Moment, in dem ich das erste Mal ein altes Kräuterbuch in der Hand hielt. Es roch nach vergilbtem Papier, nach Staub und Zeit. Und doch fühlte ich: Dieses Wissen schläft nicht – es atmet.

Pflanzen als spirituelle Begleiter

Für die Mönche und Nonnen waren Pflanzen keine „Zutaten“, sondern Geschöpfe mit Seele.
Der Salbei war nicht nur ein Mittel gegen Entzündungen – er galt als „Pflanze der Unterscheidung“, weil er Klarheit schenken sollte.
Der Lavendel beruhigte nicht nur das Herz, sondern wurde auch bei Gebeten verwendet, um den Geist zu reinigen.
Die Ringelblume öffnete Wunden – aber auch das Herz.

Die Rituale, die sie umgaben, waren nie bloß symbolisch. Sie dienten dazu, das Sichtbare mit dem Unsichtbaren zu verbinden.
Ein Tee wurde mit einem Segen zubereitet.
Ein Wickel wurde begleitet von einem Psalm.
Ein Kraut wurde geerntet mit einem Dank an die Schöpfung.

Heilen bedeutete: In Beziehung treten

Heute verstehen wir oft Heilung als etwas, das von außen kommt.
Damals war klar: Heilung beginnt in der Beziehung – zur Pflanze, zum Körper, zur Seele, zur göttlichen Ordnung.

Es wurde nicht einfach „gegen Kopfschmerzen“ gesammelt, sondern:
„für die Entlastung der Gedanken“,
„für den Frieden des Herzens“,
„für die Stärkung der Lebensflamme“.

Ich frage mich oft:
Wie würden wir heute leben, wenn wir jede Tasse Kräutertee wie ein Gebet zubereiten würden?
Wenn jedes Blatt, das wir pflücken, ein Akt der Dankbarkeit wäre?

Warum dieses Wissen heute wieder aufblüht

In einer Welt der Schnelllösungen wächst leise die Sehnsucht nach Tiefe.
Menschen kommen auf meinen Blog, weil sie spüren: Da ist mehr.
Mehr als Wirkstoffe, mehr als Rezepte. Da ist ein Ruf.
Ein Wunsch, sich wieder zu verbinden – mit der Natur, mit sich selbst, mit dem Heiligen.

Und genau darum schreibe ich: Weil ich glaube, dass Pflanzen nicht nur heilen – sondern erinnern.
An etwas, das wir nicht lernen, sondern wiederentdecken müssen.

Heilpflanzen aus alten Zeiten sind keine Relikte – sie sind Lehrer.
Wenn wir sie mit dem Herzen lesen, nicht nur mit dem Verstand,
werden sie zu Brücken –
zwischen Körper und Seele,
zwischen Mensch und Natur,
zwischen Heute und dem Heiligen Wissen von Gestern.

Die verborgene Sprache der Heilpflanzen

„Alles, was wir sehen, verbirgt etwas anderes; wir möchten immer sehen, was hinter dem liegt, was wir sehen.“
– René Magritte

In einer Welt, die von Schnelligkeit, Oberfläche und Funktionalität geprägt ist, scheint eine Pflanze oft nur eine Pflanze zu sein.
Doch die Klosterheilkunde, die Volksmedizin – und die leise Weisheit der Natur – erzählen etwas anderes.

Was, wenn jedes Blatt ein Zeichen ist?
Ein stilles Flüstern aus einer Zeit, in der der Mensch noch mit der Erde sprach.
Mönche, Kräuterfrauen und Weise haben über Jahrhunderte hinweg beobachtet, dass Pflanzen mehr sind als nur Wirkstoffe – sie sind Träger von Bedeutungen, Erinnerungen und innerer Führung.

Ein Beispiel?
Die Brennnessel – sie sticht, sie schützt sich. Doch gerade in ihrer Wehrhaftigkeit liegt ihre heilende Kraft.
Oder der Salbei – der Name kommt vom lateinischen salvare – heilen, retten. Doch er klärt nicht nur den Körper, sondern auch den Geist.

In der klösterlichen Welt war jede Pflanze ein Kapitel im „Buch der Schöpfung“.
Nicht alles war sichtbar. Nicht alles sollte es sein.
Es ging um das, was hinter dem Sichtbaren liegt. Um das, was du nur entdeckst, wenn du still wirst.
Wenn du dich traust, nicht nur zu sehen – sondern zu schauen.

Vielleicht ist das der wahre Weg zur Heilung:
Nicht nur Tees, Tinkturen und Salben.
Sondern das Erkennen, dass jede Pflanze dir etwas über dich selbst erzählt.

Wenn du dich nach mehr Tiefe sehnst – wenn du hinter dem Sichtbaren spüren willst, was wirklich heilt –
dann beginnt deine Reise hier:
In der alten Sprache der Pflanzen.
Und vielleicht, ganz vielleicht,
lernst du dabei auch, dich selbst zu sehen.

Schafgarbe – Die verborgene Heilpflanze der Mönche und ihr spirituelles Geheimnis

Achillea millefolium

Ich möchte euch heute eine Pflanze vorstellen, die für mich etwas ganz Besonderes ist.
Sie wächst leise und bescheiden am Wegesrand, an sonnigen Waldrändern und auf wilden Sommerwiesen. Man übersieht sie leicht – und doch war sie einst ein Schatz in den Händen klösterlicher Heiler. Die Rede ist von der Schafgarbe (Achillea millefolium) – einer Pflanze, die in sich Jahrhunderte von Heilwissen, Schutz und spiritueller Kraft trägt.

Schon Hildegard von Bingen lobte die Schafgarbe als Pflanze, die „das blut reinigt, das Herz klärt und der Seele Frieden bringt“. Und auch heute spüre ich diese stille, fast unsichtbare Kraft, wenn ich mit ihr arbeite.

Wie die Mönche Schafgarbe nutzten

In den mittelalterlichen Klostergärten war die Schafgarbe eine der wichtigsten Pflanzen für die Reinigung des Blutes, für die Frauenheilkunde und für die Behandlung von inneren Verletzungen – seelisch wie körperlich.
Sie wurde in Weine eingelegt, als Wundauflage genutzt, oder in Form von Tees zur Linderung von Bauchkrämpfen und Unruhezuständen getrunken.

Die Mönche sprachen oft ein stilles Gebet, wenn sie Heilpflanzen zubereiteten. Nicht aus Aberglaube, sondern weil sie wussten: Eine Pflanze heilt tiefer, wenn sie mit Bewusstsein, Dankbarkeit und Gebet eingenommen wird.

Ein Rezept nach Hildegard von Bingen

Schafgarben-Wein gegen Unruhe und Herzbeschwerden

Zutaten:

1 Liter Weißwein
1 Handvoll getrocknete Schafgarbenblüten
1 Prise Muskatnuss

Zubereitung:
Die Schafgarbe zusammen mit einer Prise Muskatnuss in den Wein geben und 3 Tage an einem sonnigen Ort ziehen lassen. Anschließend abseihen und kühl lagern.

Anwendung:
1 kleines Gläschen vor dem Schlafengehen trinken – am besten in Stille und mit einem Moment der inneren Einkehr.

Ein altes Gebet, das beim Trinken gesprochen wurde:

„Heilige Schöpferkraft in jeder Pflanze,
durchströme mich mit deinem Licht.
Schafgarbe, du zarte Kriegerin des Lebens,
heile, was in mir verborgen blutet.
Stärke mein Herz und meine Grenzen –
im Namen des göttlichen Ursprungs.“

Schafgarbe ist nicht nur eine Pflanze der alten Zeit – sie ist aktueller denn je. In einer Welt voller Reize, Reizbarkeit und Unsicherheit brauchen wir die Qualität dieser Pflanze: Grenzen setzen, innere Verletzungen erkennen und sanft heilen.

Und vielleicht ist genau jetzt der Moment, wo wir uns erinnern dürfen:
Nicht jede Heilung kommt aus der Apotheke.
Manche beginnt mit einem Kraut, einem Gebet – und einem Moment echter Achtsamkeit.

Weiterführende Inhalte & PDF-Heft
Wenn du tiefer in das klösterliche Pflanzenwissen eintauchen möchtest, findest du in meinem PDF-Heft „Heilpflanzen gegen Stress – Klosterwissen für Körper und Seele“ weitere Gebete, Anwendungen und Rituale:
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„Die Grüne Fee“ zwischen Rausch, Kunst und Klosterkräutern

Ein bitteres Wiedersehen

Ich habe bereits früher über Wermut geschrieben – über seine Rolle als Aperitif, als Cocktail-Zutat, als stilvolles Getränk mit einer gewissen Bitterkeit. Doch dieses Mal möchte ich tiefer gehen. Ich will nicht über den Geschmack sprechen, sondern über die Geschichte der Pflanze, über ihre mythische Aura, ihre medizinische, erotische und künstlerische Reise durch die Jahrhunderte.

Denn Wermut ist mehr als eine Zutat in einem Glas Martini. Er ist ein kulturelles Symbol, ein Spiegel von Lust, Kontrolle, Wahnsinn und Inspiration. Vom mittelalterlichen Klostergarten bis zu den verrauchten Pariser Cafés, von Nonnen zu Nihilisten, von Hildegard von Bingen bis Oscar Wilde – diese Pflanze hat Welten bewegt.

In diesem Artikel lade ich euch ein, gemeinsam mit mir der Spur der „Grünen Fee“ zu folgen: bitter, betörend, berauschend.

1. Wer hat den Wermut verlobt? – Eine kurze Geschichte der Bitterkeit

Wermut – vom althochdeutschen wermuota („der Gesunde Mut“) – ist mehr als ein bitterer Aperitif. Er ist ein Symbol, eine kulturelle Chiffre, eine Droge der Dichter und Denker, der Nonnen und Nächte. Seine Ursprünge reichen bis in die Antike zurück: Als Heilwein mit Beigaben wie Beifuß, Anis, Fenchel und vor allem Artemisia absinthium – dem sagenumwobenen Wermutkraut.

Im 18. Jahrhundert wird in der Westschweiz der erste „moderne“ Absinthe destilliert – später perfektioniert in Frankreich und Italien. Doch mehr als nur eine Spirituose, wurde Wermut bald ein Lebensgefühl – eine Art geheimnisvolle Verlobung zwischen Natur, Kunst und Dekadenz.

2. Hildegard von Bingen und die sedierende Kraft der Kräuter

Bereits im Mittelalter erkannte Hildegard von Bingen – Benediktinerin, Mystikerin und Universalgelehrte – die Wirkung des Wermutkrauts. In ihren medizinischen Schriften beschrieb sie die Pflanze als heiß, bitter, reinigend – doch auch gefährlich. Wermut sollte das „überschüssige Blut“ kühlen, das mit sexueller Begierde in Verbindung gebracht wurde.

In den Klöstern wurde der Wermut daher oft als „sexuelles Sedativ“ eingesetzt – eine Art pflanzliche Kontrolle über das Begehren. Nicht zufällig wurde er Frauen, insbesondere Nonnen, verabreicht, um die „fleischliche Versuchung“ zu zähmen. Der bitter-heilige Beigeschmack blieb dem Getränk bis heute erhalten.

3. Die Grüne Fee – Wermut und Absinthe als Droge der Bohème

Im 19. Jahrhundert feiert der Absinthe seinen triumphalen – und fatalen – Aufstieg in den Salons, Ateliers und Cafés von Paris, Zürich und Wien. „La Fée Verte“, die grüne Fee, wurde zur Muse der Moderne. Mit ihrer leuchtenden Farbe, ihrer geheimnisvollen Zubereitung und ihren halluzinogenen Effekten wurde sie zur Droge der Künstler, Rebellen und Visionäre.

Berühmte Absinth-Trinker:

Charles Baudelaire – suchte im Absinth den „künstlichen Himmel“
Arthur Rimbaud & Paul Verlaine – Liebende und Getriebene im Dunst der grünen Fee
Vincent van Gogh – soll unter Absinth-Einfluss sein Ohr abgeschnitten haben
Oscar Wilde – sprach von „Engeln, die in grünem Licht tanzen“

Absinthe war kein gewöhnliches Getränk. Es war eine Substanz, ein Ritual, ein ästhetischer Akt. Es erlaubte das Träumen mit offenen Augen – und das Zerfallen der Grenzen zwischen Realität und Fantasie.

4. Die „Grüne Stunde“ – wenn Paris grün wurde

Zwischen 17:00 und 19:00 Uhr begann in den Cafés Montmartres die berühmte „Grüne Stunde“ (l’heure verte). Dann strömten Poeten, Maler, Huren, Dandys und Müßiggänger zusammen, um das Ritual zu zelebrieren:

Ein Schuss Absinthe ins Glas
Eine spezielle Löffelauflage mit einem Zuckerwürfel
Kaltes Wasser tröpfelte langsam darüber
Der klare Absinthe verwandelte sich in eine milchig-grüne „Louche“ – fast wie Nebel oder Opium im Glas

In dieser Stunde entstanden Gedichte, Affären, Wahnsinn und Meisterwerke.

5. Dämonisierung, Verbot – und Wiedergeburt

Um 1915 wurde Absinthe in Frankreich, der Schweiz und den USA verboten – angeblich verantwortlich für Wahnsinn, Gewalt und körperlichen Verfall. Die Grüne Fee wurde zur Dämonin erklärt, eine Muse, die zu viel gab – und zu viel nahm.

Doch seit den 2000er Jahren erlebt sie eine Renaissance. Neue Abfüllungen, legale Rezepturen und ein Hauch nostalgischer Romantik machen Wermut und Absinthe wieder modern – diesmal mit Respekt vor der Vergangenheit.

Fazit: Zwischen Kloster und Kabarett

Wermut – ob als heiliger Trank der Nonnen oder sündige Droge der Bohème – ist ein Symbol der Ambivalenz: bitter und süß, heilend und zerstörerisch, göttlich und gefährlich. Die Grüne Fee tanzt weiter – zwischen den Zeilen der Lyrik, in den Schatten der Nacht und in jedem Glas, das mehr als nur betrunken macht.

Vollmond und Pflanzenkraft – Klösterliche Sichtweise

Vollmond

In alten Klöstern lebten Mönche und Nonnen im Rhythmus der Natur – und vor allem im Rhythmus des Himmels. Der Vollmond war für sie kein bloßes astronomisches Ereignis, sondern ein heiliger Moment.

Man glaubte, dass sein Licht das Verborgene sichtbar machen kann – auch in der Pflanzenwelt. In diesen Nächten wurde die Natur als besonders durchlässig empfunden. Die Kraft, die durch die Pflanzen floss, war stärker, lebendiger, aufgeladen mit einer stillen Energie, die man nicht erklären, aber spüren konnte.

Ich erinnere mich, wie ich selbst an manchen Vollmondnächten nicht schlafen kann – nicht aus Unruhe, sondern weil die Welt draußen so wach und weit scheint. Es ist, als würde der Mond ein Fenster öffnen, das sonst verschlossen bleibt.

Am Donnerstag, den 10. Juli 2025, um genau 22:36:53 Uhr MESZ, erreicht der Vollmond seinen Höhepunkt. In der alten Volksmedizin und klösterlichen Kräuterkunde gilt dieser Moment als besonders günstig, um bestimmte Pflanzen zu sammeln – nicht nur wegen der energetischen Wirkung, sondern auch wegen der Tiefe der Verbindung zwischen Himmel und Erde.

Warum bei Vollmond sammeln?

In der monastischen Tradition galt die Nacht des Vollmonds als eine Zeit der Offenbarung. Man glaubte, dass die Pflanzen in diesem Licht ihre innersten Kräfte preisgeben – so wie eine Seele, die sich nur im Vertrauen zeigt.

Die Säfte der Pflanzen steigen in dieser Phase besonders intensiv in Blätter und Blüten. Es ist die Zeit, in der die Pflanze ihre ganze Lebenskraft ausstrahlt. Die alten Heilkundigen – von Hildegard von Bingen bis zu unbekannten Klostergärtnern – nutzten dieses Wissen sorgfältig und respektvoll.

Welche Pflanzen wurden zu Vollmond gesammelt?

Johanniskraut (Hypericum perforatum)
Als Lichtträgerin wurde sie nicht nur zur Sommersonnenwende, sondern auch bei Vollmond geerntet. Sie hilft bei seelischen Wunden, Melancholie und wird traditionell zur Herstellung von Rotöl verwendet.

Beifuß (Artemisia vulgaris)
Ein altes Ritualkraut, das in Klöstern getrocknet und verräuchert wurde. Es galt als schützend, klärend und hilfreich für Träume und Übergänge.

Eisenkraut (Verbena officinalis)
Als „heiliges Kraut“ wurde es zu Zeiten besonderer Himmelskonstellationen gesammelt, vor allem bei Vollmond. Es wurde zur geistigen Reinigung und zur Unterstützung der Konzentration genutzt.

Zitronenmelisse (Melissa officinalis)
In benediktinischen Klöstern wurde sie für ihre herzberuhigende Wirkung geschätzt. Bei Vollmond geerntet, galt sie als besonders wirksam für inneren Frieden.

Quendel / Wilder Thymian (Thymus serpyllum)
Ein zartes, aber kraftvolles Kraut, das Mut stärkt und reinigend wirkt. Vollmondnächte galten als ideale Zeit für seine Sammlung.

Lavendel (Lavandula angustifolia)
Wurde oft zur Herstellung von Ölen und Kräuterkissen verwendet. Bei Vollmond gesammelter Lavendel galt als besonders wohltuend für den Schlaf und den inneren Rückzug.

Minze und Schafgarbe
Auch diese Pflanzen wurden bei Vollmond geerntet, um ihre klärende, heilende Kraft voll auszuschöpfen.

Wer lebte dieses Wissen?

Hildegard von Bingen sah in der „Viriditas“ – der grünen Lebenskraft – eine göttliche Verbindung zwischen Licht, Leben und Gesundheit.

Die Gärten der Klöster folgten oft einem eigenen Rhythmus, in dem Mondphasen, Gebetszeiten und die Beobachtung der Natur zusammenspielten. Die Pflanzen wurden nicht nur botanisch betrachtet, sondern auch spirituell verstanden – als Geschöpfe mit einem eigenen Wesen und einer besonderen Aufgabe.

In der Volksmedizin lebte dieses Wissen weiter – bei Kräuterfrauen, Hebammen und einfachen Menschen, die spürten, dass die Natur spricht, wenn man ihr zuhört.

The Monastic Herbarium versteht sich als Brücke zu diesen alten Wegen – nicht aus Nostalgie, sondern aus Ehrfurcht. Wer heute bei Vollmond Pflanzen sammelt, betritt einen alten Pfad, der noch immer lebendig ist.

„Die Schöpfung heilt, wenn der Mensch in Einklang mit ihr lebt.“
Und der Vollmond – so sagten die Weisen – sei wie ein Leuchtturm am Himmel,
der uns daran erinnert, wann es Zeit ist, mit dem Herzen zu ernten.

Pflanzlicher Festtagsbraten mit Wildkräutern – Traditionelles Klosterrezept aus der Natur

Ein Festtagsgericht, das ganz ohne Fleisch auskommt und doch so reichhaltig, würdevoll und aromatisch schmeckt wie ein klösterliches Festmahl. Dieser vegetarische Braten verbindet die Kraft der Natur in Nüssen, Wurzeln und wilden Kräutern, gebacken zu einem herzhaften Genuss – perfekt für Feiertage oder festliche Zusammenkünfte, bei denen bewusst und naturverbunden gegessen wird.

Ursprünglich wurde dieses Gericht in Klöstern zu besonderen Anlässen und oft während der Fastenzeit zubereitet. Kräuterkundige Frauen wussten um die heilende Kraft der Pflanzen, die sie liebevoll in ihren Speisen verwoben, um Körper und Seele zu stärken.

Die duftenden Wildblätter – nicht als Kruste, sondern als Herzstück

Da die Blätter wie Meerrettich, Klette oder Weinrebe oft schwer zu bekommen sind oder sich nicht immer als Kruste eignen, habe ich das Rezept leicht angepasst. Statt sie außen aufzulegen, mischen wir die fein gehackten, blanchierten Wildblätter direkt in die Füllung. So entfalten sie ihr volles Aroma und ihre Heilkraft, ohne den Braten in seiner Form zu beeinflussen.

Zutaten für 4 Portionen

Für die Füllung:

150 g Nüsse (Mandeln, Walnüsse oder Haselnüsse), eingeweicht
1 große Zwiebel, gehackt
2 Zehen wilder Knoblauch (oder normaler Knoblauch)
100 g geriebene Pastinakenwurzel
1 große Karotte, gerieben
50 g getrocknete Pilze (eingeweicht und gehackt)
1 TL wilder Thymian (ca. 1 g)
10 g gehackte Spitzwegerichblätter
10 g blanchierte und gehackte Brennnesselblätter
15–30 g blanchierte und fein gehackte Wildblätter (z. B. Meerrettich, Klette, Weinrebe oder andere essbare Wildkräuter)
2 Eier (oder eingeweichte Leinsamen als vegane Alternative)
2 EL Hafer- oder Buchweizenmehl
Salz, Pfeffer, Muskatnuss

Zubereitung

Zwiebel und Knoblauch in etwas Öl goldgelb dünsten.
Karotten, Pastinaken, Pilze sowie alle Wildkräuter und die fein gehackten Wildblätter hinzufügen und 5–6 Minuten mitdünsten, damit sich die Aromen gut verbinden.
Die Mischung grob mit den eingeweichten Nüssen pürieren.
Eier, Mehl und Gewürze (Salz, Pfeffer, Muskatnuss) untermischen und alles gut verrühren.
Die Füllung etwa 20 Minuten kühl ruhen lassen, damit sie fest wird und sich die Aromen entfalten.
Eine Kastenform leicht einfetten, die Masse hineinfüllen und glattstreichen.
Mit etwas Öl bestreichen und nach Belieben mit Sesam- oder Mohnsamen bestreuen.
Im vorgeheizten Backofen bei 180 °C ca. 45–50 Minuten backen, bis der Braten eine schöne goldbraune Kruste hat.
Kurz abkühlen lassen, dann in Scheiben schneiden und servieren.

Serviervorschläge & Geschichte

Dieses Gericht wird traditionell warm serviert, begleitet von einer aromatischen Waldpilzsoße, die den erdigen Charakter des Bratens wunderbar ergänzt. Im Sommer kann man ihn auch kalt genießen, bei einem zeremoniellen Picknick im Klostergarten – eine perfekte Verbindung von Natur, Genuss und Gemeinschaft.

Das Rezept trägt die Weisheit vergangener Zeiten in sich, als in Klöstern und Kräutergärten die Heilkraft der Pflanzen hochgeschätzt wurde. Wer heute diesen Braten zubereitet, verbindet sich mit dieser Tradition und ehrt die Natur, die uns nährt und heilt.

Distel – Die unbeugsame Heilerin

Carduus

Man kann sie nicht übersehen.
Mitten im Sommerlicht steht sie da – nicht wie ein zartes Kräutlein, sondern wie eine Wächterin.
Ihre Blätter stechen, ihre Haltung warnt – und doch zieht sie mich magisch an.
Sie wirkt nicht einladend, aber echt. Und das allein macht sie mir sympathisch.

Die Distel – genauer gesagt, Carduus – gehört zu den ältesten Heilpflanzen Europas.
Schon die Griechen schätzten sie: Dioskurides schrieb im ersten Jahrhundert über ihre Kraft, die Galle zu reinigen und den Körper von „dicken Säften“ zu befreien.
In der Antike galt sie als Meisterin der Reinigung – sowohl innerlich als auch symbolisch.
Sie wurde bei Leberleiden, Verdauungsproblemen, ja sogar gegen Melancholie eingesetzt.

Im Mittelalter taucht sie immer wieder in Klostergärten auf – als starke, bittere Pflanze, die Mut, Kraft und Widerstand schenkt.
Man kochte aus ihren jungen Blättern einen Lebertrank oder legte sie in Essig ein, um den Körper nach dem Winter „durchzulüften“.
Und manchmal – so erzählt man – wurde sie bei Flüchen verbrannt, weil man glaubte, sie könne böse Einflüsse vertreiben.

Was mich an ihr fasziniert:
Sie verlangt nichts.
Sie wächst, wo andere längst aufgegeben haben.
Und sie erinnert mich daran, dass Heilkraft nicht immer lieblich schmecken muss – manchmal ist sie scharf, stachelig und unbequem.
Aber genau das wirkt.