Engelwurz – Die himmlische Wurzel des Winters

Wenn die Tage still werden und die Kälte die Erde bedeckt, spüre ich jedes Jahr aufs Neue, wie sehr der Winter nach innerer Stärke verlangt. In dieser Zeit greife ich gern zu den alten Kräutern der Klöster – zu jenen Pflanzen, die nicht nur den Körper nähren, sondern auch die Seele erinnern. Eine dieser Pflanzen ist die Engelwurz – Angelica archangelica.

Sie trägt etwas Erhabenes in sich, etwas, das über die reine Heilwirkung hinausgeht. Schon ihr Name klingt wie ein Gebet. „Engelwurz“ – als hätte ein himmlischer Bote selbst ihre Wurzeln in die Erde gelegt, um uns durch die dunkle Jahreszeit zu führen.

Ein göttliches Zeichen in Zeiten der Krankheit

Laut alten Überlieferungen erschien die Engelwurz während einer Pestepidemie im 14. Jahrhundert in den Träumen eines frommen Mönchs. Der Erzengel Michael soll ihm gezeigt haben, dass die Wurzel der Pflanze vor Krankheit und bösen Einflüssen schützt. So erhielt sie ihren Namen – Angelica archangelica, die „Engelspflanze des Erzengels“.

Auch Hildegard von Bingen schrieb über die Pflanze in ihren medizinischen Schriften:

„Die Engelwurz ist warm und hilfreich gegen die Fäulnis im Menschen. Sie stärkt das Herz und vertreibt die schädlichen Geister.“

In den Klöstern wurde sie sowohl körperlich als auch geistig angewendet. Mönche trugen kleine Stücke der getrockneten Wurzel in ihren Taschen, um sich vor Pest, bösem Blick und seelischer Schwäche zu schützen.

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Wie die Engelwurz verwendet wurde

Innerlich:
Die Wurzel wurde in Wein eingelegt, um daraus einen heilenden Trank zu bereiten, der Magen, Lunge und Blut reinigte. Besonders im Winter galt dieser Trunk als Stärkung für Körper und Geist.
Auch in Kräuterpulvern gegen Erkältungen, Fieber und Schwäche spielte Engelwurz eine Hauptrolle.

Äußerlich:
Aus den Blättern und der Wurzel wurden Salben hergestellt, die gegen Rheuma, kalte Glieder und Brustbeschwerden halfen.

Rituell:
In manchen Klöstern wurde Engelwurz während der Wintersonnenwende verräuchert – als Symbol des Lichts, das das Dunkel vertreibt. Die Mönche glaubten, dass ihr Duft die Luft reinigte und die Seele beruhigte.

Pflanzen, Rituale & Heilwissen aus alten Zeiten

 

In einer Zeit, in der es noch keine Apotheken an jeder Ecke gab, in der Wissen mündlich weitergegeben und mit der Natur tief verwurzelt war, spielten Klöster eine stille, aber kraftvolle Rolle:
Sie waren nicht nur Orte des Gebets, sondern auch lebendige Heilzentren – Bibliotheken der Natur, geschützt hinter Steinmauern und stillen Gängen.

Ich erinnere mich an den Moment, in dem ich das erste Mal ein altes Kräuterbuch in der Hand hielt. Es roch nach vergilbtem Papier, nach Staub und Zeit. Und doch fühlte ich: Dieses Wissen schläft nicht – es atmet.

Pflanzen als spirituelle Begleiter

Für die Mönche und Nonnen waren Pflanzen keine „Zutaten“, sondern Geschöpfe mit Seele.
Der Salbei war nicht nur ein Mittel gegen Entzündungen – er galt als „Pflanze der Unterscheidung“, weil er Klarheit schenken sollte.
Der Lavendel beruhigte nicht nur das Herz, sondern wurde auch bei Gebeten verwendet, um den Geist zu reinigen.
Die Ringelblume öffnete Wunden – aber auch das Herz.

Die Rituale, die sie umgaben, waren nie bloß symbolisch. Sie dienten dazu, das Sichtbare mit dem Unsichtbaren zu verbinden.
Ein Tee wurde mit einem Segen zubereitet.
Ein Wickel wurde begleitet von einem Psalm.
Ein Kraut wurde geerntet mit einem Dank an die Schöpfung.

Heilen bedeutete: In Beziehung treten

Heute verstehen wir oft Heilung als etwas, das von außen kommt.
Damals war klar: Heilung beginnt in der Beziehung – zur Pflanze, zum Körper, zur Seele, zur göttlichen Ordnung.

Es wurde nicht einfach „gegen Kopfschmerzen“ gesammelt, sondern:
„für die Entlastung der Gedanken“,
„für den Frieden des Herzens“,
„für die Stärkung der Lebensflamme“.

Ich frage mich oft:
Wie würden wir heute leben, wenn wir jede Tasse Kräutertee wie ein Gebet zubereiten würden?
Wenn jedes Blatt, das wir pflücken, ein Akt der Dankbarkeit wäre?

Warum dieses Wissen heute wieder aufblüht

In einer Welt der Schnelllösungen wächst leise die Sehnsucht nach Tiefe.
Menschen kommen auf meinen Blog, weil sie spüren: Da ist mehr.
Mehr als Wirkstoffe, mehr als Rezepte. Da ist ein Ruf.
Ein Wunsch, sich wieder zu verbinden – mit der Natur, mit sich selbst, mit dem Heiligen.

Und genau darum schreibe ich: Weil ich glaube, dass Pflanzen nicht nur heilen – sondern erinnern.
An etwas, das wir nicht lernen, sondern wiederentdecken müssen.

Heilpflanzen aus alten Zeiten sind keine Relikte – sie sind Lehrer.
Wenn wir sie mit dem Herzen lesen, nicht nur mit dem Verstand,
werden sie zu Brücken –
zwischen Körper und Seele,
zwischen Mensch und Natur,
zwischen Heute und dem Heiligen Wissen von Gestern.

Schafgarbe – Die verborgene Heilpflanze der Mönche und ihr spirituelles Geheimnis

 

Achillea millefolium

Ich möchte euch heute eine Pflanze vorstellen, die für mich etwas ganz Besonderes ist.
Sie wächst leise und bescheiden am Wegesrand, an sonnigen Waldrändern und auf wilden Sommerwiesen. Man übersieht sie leicht – und doch war sie einst ein Schatz in den Händen klösterlicher Heiler. Die Rede ist von der Schafgarbe (Achillea millefolium) – einer Pflanze, die in sich Jahrhunderte von Heilwissen, Schutz und spiritueller Kraft trägt.

Schon Hildegard von Bingen lobte die Schafgarbe als Pflanze, die „das blut reinigt, das Herz klärt und der Seele Frieden bringt“. Und auch heute spüre ich diese stille, fast unsichtbare Kraft, wenn ich mit ihr arbeite.

Wie die Mönche Schafgarbe nutzten

In den mittelalterlichen Klostergärten war die Schafgarbe eine der wichtigsten Pflanzen für die Reinigung des Blutes, für die Frauenheilkunde und für die Behandlung von inneren Verletzungen – seelisch wie körperlich.
Sie wurde in Weine eingelegt, als Wundauflage genutzt, oder in Form von Tees zur Linderung von Bauchkrämpfen und Unruhezuständen getrunken.

Die Mönche sprachen oft ein stilles Gebet, wenn sie Heilpflanzen zubereiteten. Nicht aus Aberglaube, sondern weil sie wussten: Eine Pflanze heilt tiefer, wenn sie mit Bewusstsein, Dankbarkeit und Gebet eingenommen wird.

Ein Rezept nach Hildegard von Bingen

Schafgarben-Wein gegen Unruhe und Herzbeschwerden

Zutaten:

• 1 Liter Weißwein

• 1 Handvoll getrocknete Schafgarbenblüten

• 1 Prise Muskatnuss

Zubereitung:
Die Schafgarbe zusammen mit einer Prise Muskatnuss in den Wein geben und 3 Tage an einem sonnigen Ort ziehen lassen. Anschließend abseihen und kühl lagern.

Anwendung:
1 kleines Gläschen vor dem Schlafengehen trinken – am besten in Stille und mit einem Moment der inneren Einkehr.

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Ein altes Gebet, das beim Trinken gesprochen wurde:

„Heilige Schöpferkraft in jeder Pflanze,
durchströme mich mit deinem Licht.
Schafgarbe, du zarte Kriegerin des Lebens,
heile, was in mir verborgen blutet.
Stärke mein Herz und meine Grenzen –
im Namen des göttlichen Ursprungs.“

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Schafgarbe ist nicht nur eine Pflanze der alten Zeit – sie ist aktueller denn je. In einer Welt voller Reize, Reizbarkeit und Unsicherheit brauchen wir die Qualität dieser Pflanze: Grenzen setzen, innere Verletzungen erkennen und sanft heilen.

Und vielleicht ist genau jetzt der Moment, wo wir uns erinnern dürfen:
Nicht jede Heilung kommt aus der Apotheke.
Manche beginnt mit einem Kraut, einem Gebet – und einem Moment echter Achtsamkeit.

Weiterführende Inhalte & PDF-Heft
Wenn du tiefer in das klösterliche Pflanzenwissen eintauchen möchtest, findest du in meinem PDF-Heft „Heilpflanzen gegen Stress – Klosterwissen für Körper und Seele“ weitere Gebete, Anwendungen und Rituale:
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Andorn – Der bittere Freund mit heilender Seele

Andorn (Marrubium vulgare)

Nicht jede Pflanze schmeckt süß oder verströmt einen angenehmen Duft. Manche, wie der Andorn, sind durch ihre Bitterkeit besonders wertvoll. Schon seit vielen Jahrhunderten wird der Andorn wegen seiner starken Wirkung für Körper und Geist geschätzt.

Geschichte und Nutzung in der Heilkunst

Der Andorn ist eine alte Heilpflanze, die bereits im Mittelalter in den Klostergärten der Benediktiner angebaut wurde. Diese Klostergärten waren Orte, an denen Heilkräuter gepflegt und erforscht wurden. Hildegard von Bingen, eine berühmte Heilerin und Mystikerin, empfahl den Andorn besonders gegen Husten, zur Förderung der Verdauung und zur inneren Reinigung.

Auch in der Volksmedizin wurde der Andorn bei Erkältungen, Magenbeschwerden und zur Beruhigung eingesetzt. Seine bittere Wirkung regt den Stoffwechsel an und hilft, körperliche und seelische Belastungen abzubauen.

Spirituelle Bedeutung des Andorns

Der Andorn wird in der Pflanzen-Spiritualität als Kräuterwesen der Wahrheit angesehen. Seine Bitterkeit steht dafür, unangenehme Wahrheiten anzunehmen und sich von alten Mustern zu befreien. Er hilft dabei, seelischen Ballast loszulassen und den eigenen Weg bewusster zu gehen.

Wichtige Bedeutungen sind:

• Reinigung von alten Emotionen

• Stärkung der inneren Wahrheit

• Begleitung bei Veränderungen und Neuanfängen

• Förderung geistiger Klarheit und Entgiftung

Andorn-Tinktur nach Hildegard von Bingen – einfach selber machen

Du brauchst:

• 1 Handvoll frischen oder getrockneten Andorn (Blätter und Blüten)

• Ca. 100 ml klaren Alkohol (mindestens 40 %, z. B. Korn oder Wodka)

• Ein Schraubglas

• Eine dunkle Flasche zur Aufbewahrung

So funktioniert es:

1. Andorn in das Schraubglas geben.

2. Mit Alkohol übergießen, bis alles bedeckt ist.

3. Glas verschließen und 3–4 Wochen an einem dunklen Ort ziehen lassen.

4. Täglich leicht schütteln.

5. Nach der Ziehzeit abseihen und in die dunkle Flasche füllen.

Anwendung:

• Innerlich: 10–15 Tropfen vor dem Essen mit Wasser zur Unterstützung der Verdauung und Reinigung.

• Spirituell: 1 Tropfen abends unter die Zunge für mehr seelische Klarheit.

Affirmation: „Ich lasse los, was mir nicht mehr dient.“

Ein letzter Gedanke:
Der Andorn ist wie ein ehrlicher Freund – er schmeckt bitter, sagt aber die Wahrheit. Manchmal braucht es genau diese Bitterkeit, um Heilung zu finden. In seiner Kraft öffnet sich der süße Weg der Seele, wie Hildegard von Bingen es beschrieben hat.

Quellen:

• Hildegard von Bingen: Physica

• Dioskurides: De Materia Medica

• Maria Treben: Heilpflanzenbuch

• Ingrid und Peter Schönfelder: Das neue Handbuch der Heilpflanzen

• Universität Würzburg – Kräuterdatenbank

Ringelblume – Heilpflanze der Klöster & natürliche Hautpflege

 

Ringelblume im Klostergarten – Heilpflanze aus dem Mittelalter

Seit Jahrhunderten blüht sie in leuchtendem Orange in Klostergärten und Heilkräuterbüchern: die Ringelblume (Calendula officinalis). Diese zarte Pflanze war mehr als nur ein Schmuck im Beet – sie war eine Begleiterin der Heilkunst, der Hoffnung und der spirituellen Kraft.

Ursprung und Entdeckung

Die genaue Herkunft der Ringelblume ist nicht vollständig geklärt, doch sie wurde schon im Mittelalter in europäischen Klostergärten kultiviert. Besonders in Benediktinerklöstern, wie z. B. dem Kloster St. Gallen, wurde sie gezielt angebaut und medizinisch verwendet. Bereits im 12. Jahrhundert beschreibt die heilkundige Äbtissin Hildegard von Bingen die leuchtende Blume als beruhigend und heilend für Haut und Seele.

Heilkraft der Ringelblume

Die Ringelblume enthält wertvolle Inhaltsstoffe wie:

• Flavonoide

• Saponine

• ätherische Öle

• Carotinoide

Diese Wirkstoffe machen sie zu einem wahren Alleskönner:

• Wundheilung: beschleunigt die Regeneration der Haut

• Entzündungshemmend: bei Ekzemen, Sonnenbrand oder Insektenstichen

• Beruhigend: bei Hautreizungen und sensibler Haut

• Pflege: als Creme oder Salbe beliebt – auch bei Babys

In der Klostermedizin wurde die Ringelblume in Tinkturen, Ölen, Salben und Tees verarbeitet – oft begleitet von Gebeten oder Segnungen.

Moderne Forschung und Wiederentdeckung

Im 20. Jahrhundert wurde die Wirkung der Ringelblume auch wissenschaftlich bestätigt. Der österreichische Kräuterpfarrer Johann Künzle lobte sie als eine der „kostbarsten Gaben der Schöpfung“. Heute findet man sie in Naturkosmetik, Homöopathie und pflanzlicher Medizin weltweit.

Spirituelle Bedeutung

Im Mittelalter galt die Ringelblume auch als Symbol der Demut und Reinheit. Ihre goldene Farbe erinnerte die Mönche an die göttliche Sonne – ein Licht, das durch Krankheit und Dunkelheit führt.

Fazit:

Die Ringelblume ist nicht nur eine Pflanze – sie ist ein Erbe klösterlicher Weisheit, eine Brücke zwischen Natur und Heilung. Wer sie heute pflanzt oder verwendet, nimmt Teil an einer alten Tradition, in der Pflanzenkraft und Glauben Hand in Hand gehen.

Kloster St. Gallen: Ein Blick in die klösterliche Pflanzenmedizin

 

Kloster St. Gallen 

Im Herzen der Schweiz liegt ein Ort voller Geschichte, Heilwissen und Spiritualität – das Kloster St. Gallen. Schon im frühen Mittelalter war dieses Benediktinerkloster ein Zentrum für klösterliche Heilkunst, in dem Pflanzen nicht nur als Nahrung, sondern auch als heilende Gabe Gottes galten. In diesem Beitrag tauchen wir ein in die faszinierende Welt der klösterlichen Pflanzenmedizin.

Die Geschichte des Klosters St. Gallen

Das Kloster wurde im 8. Jahrhundert gegründet und entwickelte sich schnell zu einem der bedeutendsten geistigen und medizinischen Zentren Europas. Die Mönche sammelten, kultivierten und dokumentierten Heilpflanzen in ihren Klostergärten – inspiriert von antikem Wissen und christlicher Nächstenliebe.

Klostermedizin: Heilpflanzen und ihr Einsatz

Die Heilkunst im Mittelalter basierte auf dem Gleichgewicht von Körper, Geist und Seele. Die Mönche des Klosters St. Gallen nutzten Pflanzen wie:

• Salbei – zur Reinigung und Stärkung

• Ringelblume – für Hautwunden und Entzündungen

• Kamille – beruhigend und entzündungshemmend

• Baldrian – gegen Schlaflosigkeit und Nervosität

Diese Pflanzen wurden in Form von Tees, Salben oder Tinkturen angewendet – oft begleitet von Gebeten und spiritueller Praxis.

Die Bedeutung der St. Galler Handschriften

Was das Kloster St. Gallen besonders macht, ist seine weltberühmte Bibliothek. In ihr befinden sich mittelalterliche Manuskripte über Heilpflanzen und medizinische Praktiken. Diese Texte geben uns heute wertvolle Einblicke in das Wissen der damaligen Zeit – ein Schatz für Kräuterkundige und Historiker gleichermaßen.

Das Erbe der klösterlichen Heilkunst heute

Auch wenn sich die Medizin seitdem stark verändert hat, leben viele Prinzipien der Klostermedizin weiter. Die Rückbesinnung auf natürliche Heilmittel, die Verbindung zwischen Natur und Spiritualität – all das ist aktueller denn je.

Fazit:
Das Kloster St. Gallen war mehr als nur ein religiöses Zentrum – es war ein Ort der Heilung, des Wissens und der Hoffnung. Wer heute über Heilpflanzen und ihre Geschichte schreibt, kommt an diesem Ort nicht vorbei. Seine klösterliche Kräuterkunst ist ein lebendiger Beweis für die zeitlose Kraft der Natur.