Zahnfreundliche Kraft der Natur: Wie Miswak Karies bekämpft

Zahnbürstenbaumes (Salvadora persica)

 

Der Zweig, der heilt – Meine Begegnung mit Miswak

Als ich das erste Mal von „Miswak“ hörte, war ich skeptisch. Ein Zweig, der Zähne reinigen und Karies bekämpfen soll? Ich wollte Beweise – keine Mythen. Und ich fand sie. 

Miswak, auch Salvadora persica genannt, wurde nicht nur in der islamischen Welt seit Jahrhunderten verwendet, sondern hatte auch im mittelalterlichen Europa einen Platz unter den Reiseutensilien von Heilkundigen. Vor allem im Mittelmeerraum und über arabische Einflüsse kam dieses „Zahnholz“ auch in Klöster und Märkte.

🌿 1. Natürliche Zahnreinigung
Die Fasern des Miswak wirken wie eine weiche Zahnbürste. Schon beim Kauen lösen sich Plaque und Bakterien. Kein Wunder, dass selbst die WHO die Wirkung von Miswak offiziell anerkannt hat.

🦷 2. Karieshemmende Wirkung
Studien zeigen, dass Miswak antibakterielle Stoffe wie Fluoride, Silicium, Alkaloide und Tannine enthält. Diese Substanzen hemmen das Wachstum von Streptococcus mutans – die Hauptbakterien, die Karies verursachen.

🛡 3. Schutz und Regeneration
Anders als herkömmliche Zahnpasta, die oft reizende Stoffe enthält, wirkt Miswak sanft. Er stärkt das Zahnfleisch, schützt den Zahnschmelz und bringt ein frisches Mundgefühl – ganz ohne Chemie.

📖 Ein altes Wissen, neu entdeckt
In alten medizinischen Handschriften aus dem Nahen Osten und sogar in der „Materia Medica“ finden sich Hinweise auf Zahnhölzer wie Miswak. Sie galten als unverzichtbares Mittel gegen Zahnfäule – lange bevor es moderne Zahnärzte gab.

🌿 Anwendung
Ich selbst benutze Miswak morgens nach dem Aufstehen und abends vor dem Schlafengehen. Ich schneide das Ende ab, kaue es weich, bis es wie ein Pinsel wird – und dann beginne ich mit kleinen, kreisenden Bewegungen meine Zähne zu reinigen. Der Geschmack ist erdig, fast scharf – aber irgendwie vertraut. Wie etwas, das mein Körper sofort erkennt.

🌱 Fazit
Miswak ist kein Wundermittel – aber es ist eine kraftvolle, natürliche Waffe gegen Karies. Für mich ist es nicht nur ein Mittel zur Zahnpflege. Es ist ein Stück Geschichte, das ich täglich in der Hand halte. 

Avicenna (Ibn Sina) – Die Weisheit des Ostens in Europas Klostermedizin

 

Avicenna (Ibn Sina)

Heilpflanzen im Licht des „Kanon der Medizin“

Im Schatten der mittelalterlichen Klostermauern Europas flüsterten nicht nur lateinische Manuskripte – auch die Weisheit des Orients fand ihren Weg in die Heilkunst. Einer ihrer größten Übermittler war Avicenna, bekannt auch als Ibn Sina, ein persischer Arzt, Philosoph und Universalgelehrter des 11. Jahrhunderts.

Der „Kanon der Medizin“ – Ein Brückenschlag zwischen Welten

Avicennas Hauptwerk, der „Kanon der Medizin“ (al-Qānūn fī aṭ-Ṭibb), wurde im 12. Jahrhundert ins Lateinische übersetzt und avancierte zum Standardwerk der europäischen Medizinuniversitäten – sogar bis ins 17. Jahrhundert.

Doch was ihn so besonders macht, ist nicht nur das medizinische Wissen, sondern die Verbindung von griechischer, römischer, arabischer und persischer Heilkunde, durchdrungen von einer tiefen spirituellen Dimension.

Pflanzen als Mittler zwischen Körper und Seele

In Avicennas Sicht waren Pflanzen nicht nur stoffliche Heilmittel, sondern Ausdruck einer kosmischen Ordnung. Jede Pflanze hatte einen Platz, eine Aufgabe – und eine innere Qualität. Besonders geschätzt wurden:

• Rosenblüten (Rosa damascena) – für Herz, Nerven und das Gemüt

• Myrrhe (Commiphora myrrha) – als Reinigungsmittel für Wunden und Seele

• Süßholz (Glycyrrhiza glabra) – zur Linderung innerer Hitze und seelischer Spannungen

• Kümmel und Schwarzkümmel – zur Stärkung des „inneren Feuers“ (Verdauung & Lebensgeist)

🜂 Die Elemente & die Pflanzennatur

Wie auch Hildegard von Bingen unterschied Avicenna zwischen Temperamenten und Elementen (Feuer, Wasser, Luft, Erde). Jede Pflanze hatte eine Qualität – warm, kalt, trocken oder feucht – und wurde entsprechend zur Harmonisierung der Körpersäfte eingesetzt.

Erbe für die Klostergärten

Obwohl Avicenna aus dem islamischen Raum stammte, war sein Einfluss in christlichen Klöstern tiefgreifend. Mönche und Nonnen studierten seine Werke, kopierten seine Erkenntnisse, und viele seiner Empfehlungen fanden Eingang in die klösterlichen Herbarien und Gärten.

Eine Brücke der Heilung

Avicenna steht heute für eine Medizin, die weit über Symptome hinausblickt – sie sucht Gleichgewicht, Sinn und Ganzheit. Seine Heilkunde verbindet Himmel und Erde, Wissenschaft und Mystik, Blatt und Gebet.

Myrrhe, das heilige Harz

Ein Schatz aus der Wüste, getragen durch die Jahrhunderte

Myrrhe ist mehr als nur ein duftendes Harz. Für mich ist sie wie ein altes, stilles Geheimnis der Erde – ein Geschenk, das uns Menschen seit Jahrtausenden begleitet. Bereits in der Antike galt sie als kostbar, wurde in Tempeln geopfert, in Salbungen verwendet und als Medizin verehrt. Und im Mittelalter, hinter den dicken Mauern der Klöster, fand sie ihren festen Platz in der Heilkunde der Mönche und Nonnen.

Was genau ist Myrrhe?

Myrrhe stammt von den Bäumen der Gattung Commiphora, die vor allem in trockenen Regionen wie Somalia oder dem Jemen wachsen. Wenn man die Rinde vorsichtig einritzt, tritt ein dicker, milchiger Saft aus, der an der Luft zu einem goldbraunen, manchmal rötlichen Harz erstarrt. Der Duft ist würzig, balsamisch, fast mystisch – wie ein Hauch von Wüste, Geschichte und heiliger Stille.

Wie wirkte Myrrhe – und warum?

Die Menschen damals wussten nicht, was ein „antibakteriell“ oder „antimykotisch“ bedeutet – aber sie beobachteten genau. Wenn sie das Harz auf entzündete Wunden auftrugen, heilten diese schneller. Bei Mundgeschwüren wirkte eine Spülung mit Myrrhetinktur beruhigend und schmerzlindernd. Bei Pilzinfektionen zeigte sich, dass sie das Wachstum hemmte. Und wer in ihrer Nähe räucherte, fühlte sich oft ruhiger, gesammelt, fast wie gereinigt.

Die heilenden Eigenschaften der Myrrhe entfalteten sich auf vielen Ebenen – äußerlich auf Haut und Schleimhäuten, innerlich auf den Verdauungstrakt, und geistig durch ihre aromatische Tiefe.

Myrrhe im Mittelalter

In der Welt der Klostermedizin war Myrrhe ein fester Bestandteil der Heilmittel. Mönche wie Hildegard von Bingen schätzten ihre Wirkung gegen Entzündungen und Hautkrankheiten.

Sie stellten Tinkturen her, mit denen man entzündetes Zahnfleisch oder Aphthen behandeln konnte.
Salben mit Myrrhe wurden bei Ekzemen, Hämorrhoiden oder Pilzerkrankungen wie Nagelpilz verwendet.
Auch als Räucherwerk hatte sie ihren Platz – sie reinigte nicht nur Räume, sondern auch die Gedanken.

Für viele war sie nicht nur ein Heilmittel, sondern auch ein spiritueller Schutz.

Und heute?

Auch heute noch ist Myrrhe ein wertvoller Bestandteil der Naturheilkunde. In Reformhäusern und Apotheken findet man sie in verschiedenen Formen:

• Als ätherisches Öl für die Duftlampe oder zur Hautpflege

• Als Tinktur zur Mundspülung oder äußerlichen Anwendung

• Als Bestandteil von Salben bei Hautproblemen

• In Kapselform zur Unterstützung bei Darmentzündungen

Ein paar Hinweise zur Anwendung

Wichtig ist: Ätherisches Myrrheöl sollte nie unverdünnt auf die Haut aufgetragen werden.
In der Schwangerschaft sollte man auf Myrrhe verzichten oder sie nur nach Rücksprache mit einem Arzt verwenden.
Auch bei innerlicher Anwendung ist Vorsicht geboten – hier empfiehlt sich immer eine fachliche Beratung.

Fazit

Myrrhe ist für mich wie ein leiser Begleiter durch die Zeiten. Ein Geschenk der Erde, das uns daran erinnert, wie viel Weisheit in der Natur liegt. Ob im Kloster des Mittelalters oder im modernen Alltag – sie heilt, beruhigt und verbindet uns mit einer tieferen Ebene des Seins.