Johanniskraut im Mittelalter – Heilkraft & Klosterwissen

 

Johanniskraut

Wenn ich Johanniskraut im goldenen Licht des Sommers erblühen sehe, erkenne ich mehr als nur eine Heilpflanze – ich spüre den Hauch vergangener Zeiten, eine stille Verbindung zu altem Wissen.

Zu den Händen der heilkundigen Frauen, zu den stillen Gängen der Mönche, zu den uralten Gärten der Klöster.

1. Für die Wunden des Körpers
Im Mittelalter war Johanniskraut ein wertvoller Helfer bei äußeren Verletzungen.
Mönche sammelten die gelben Blüten am Johannistag, trockneten sie oder setzten sie in Öl an.
Dieses „Johanniskrautöl“ – tiefrot gefärbt durch das Hypericin – wurde auf Schnitte, Verbrennungen, Insektenstiche und Entzündungen aufgetragen.
Es wurde gesagt: „Es zieht den Schmerz heraus und bringt das Gewebe zur Ruhe.“

2. Für das Dunkel der Seele
Wenn Menschen im Dorf unter tiefer Traurigkeit oder Angst litten, wandten sie sich oft an Klöster oder weise Frauen.
Johanniskraut galt als Pflanze des Lichts – sie brachte Sonne ins Herz.
Getrocknete Blüten wurden zu Tee oder Tinkturen verarbeitet, um das Gemüt zu stärken, die Lebensfreude zurückzubringen und den Schlaf zu fördern.

3. Für den Schutz vor dem Bösen
In der Johannisnacht wurde Johanniskraut über Haustüren gehängt oder in das Herdfeuer geworfen, um böse Geister und dunkle Einflüsse fernzuhalten.
In manchen Regionen trugen die Menschen ein Bündel der Pflanze bei sich – als schützendes Amulett gegen Unglück und Krankheit.

4. Für die Träume der Nacht
Ein kleines Bündel Johanniskraut unter dem Kopfkissen sollte Alpträume vertreiben und friedliche Träume schenken.
Man glaubte, wer von der Blume träumt, dem wird das Herz geheilt.

Tinktur aus Johanniskraut – altes Rezept

Zutaten:

• Frische Johanniskrautblüten (idealerweise rund um den 24. Juni gesammelt)

• Klarer Alkohol (z. B. Wodka oder Korn, 40–50 %)

Zubereitung:

1. Ein Schraubglas zur Hälfte mit frischen Blüten füllen.

2. Mit Alkohol auffüllen, bis alle Pflanzenteile bedeckt sind.

3. Gut verschließen und 4–6 Wochen an einem sonnigen Ort ziehen lassen.

4. Täglich sanft schütteln.

5. Anschließend durch ein feines Sieb abseihen und in dunkle Fläschchen füllen.

Anwendung (traditionell):

• 10–20 Tropfen mit etwas Wasser, bis zu 3× täglich bei Nervosität, Unruhe oder melancholischer Stimmung.
  (Hinweis: Bei innerlicher Anwendung Rücksprache mit einem Heilpraktiker oder Arzt – Wechselwirkungen mit Medikamenten möglich.)

Wie De Materia Medica die Klostermedizin prägte

 

Vom antiken Wissen zur klösterlichen Heilkunst

Die Klostermedizin des Mittelalters war weit mehr als ein spiritueller Akt der Nächstenliebe. Sie beruhte auf sorgfältig überliefertem medizinischem Wissen – und eines der wichtigsten Werke dabei war die De Materia Medica des griechischen Arztes Dioskurides.

Dioskurides und sein Erbe

De Materia Medica, im 1. Jahrhundert n. Chr. verfasst, wurde über 1.500 Jahre lang in Europa und dem Nahen Osten als medizinisches Standardwerk genutzt. Durch die Übersetzungen ins Lateinische und Arabische fand es den Weg in die Klöster.

Die Benediktinermönche – vor allem im 8. und 9. Jahrhundert – kopierten, kommentierten und erweiterten dieses Wissen in ihren Skriptorien.

Die Klöster als medizinische Zentren

In einer Zeit, in der es kaum Ärzte außerhalb der Städte gab, waren Klöster Orte der Heilung. Mönche und Nonnen kümmerten sich um Kranke, sammelten Kräuter, legten Gärten an und stellten Arzneien her.

Zentrale Elemente der Klostermedizin:

• Heilpflanzengärten nach Vorbild von Dioskurides

• Herstellung von Salben, Tees und Tinkturen

• Schulung im Lesen medizinischer Texte, vor allem De Materia Medica

Heilpflanzen nach Dioskurides in der Klostermedizin

Viele in Klöstern verwendete Pflanzen stammen direkt aus De Materia Medica, darunter:

• Salbei (Salvia officinalis): zur Stärkung und gegen Halsschmerzen

• Melisse (Melissa officinalis): bei Schlaflosigkeit und nervösen Zuständen

• Lavendel (Lavandula angustifolia): als Beruhigungsmittel und zur Wundpflege

• Thymian (Thymus vulgaris): bei Husten und Infektionen

Die Weitergabe des Wissens

Mittelalterliche Handschriften wie der Lorscher Arzneibuch oder die Werke von Hildegard von Bingen zeigen eine deutliche Linie von Dioskurides’ Werk zur christlich-monastischen Heilkunst. Viele Klosterapotheken arbeiteten bis in die frühe Neuzeit nach Rezepten, die ursprünglich auf De Materia Medica basierten.

Spiritualität trifft Wissenschaft

Für Mönche war Heilung eine geistige und körperliche Aufgabe. Die Pflanzenmedizin diente nicht nur dem Körper, sondern auch dem Seelenheil. Die Kombination aus Gebet, Wissen und Pflanzenkraft macht die Klostermedizin bis heute einzigartig.

 Ein antikes Werk als Fundament christlicher Heilkunde

De Materia Medica war das Rückgrat der klösterlichen Heilpraxis. Ohne dieses antike Wissen wäre die europäische Pflanzenheilkunde ärmer – es bildete die Brücke zwischen Antike und Mittelalter.