Die Pflanze hinter dem Bier, die unsere Nerven versteht

Humulus Lupulus

Ich bin keine Biertrinkerin. Das war ich nie, aber wenn es draußen sehr heiß ist, trinke ich gern ein kleines Bier auf ex...Lange Zeit war Hopfen für mich einfach nur „die Pflanze im Bier“. Mehr nicht. Ohne zu ahnen, dass sich hinter diesem scheinbar banalen Bestandteil eine alte, kraftvolle und erstaunlich aktuelle Heilpflanze verbirgt.

Schon im Mittelalter stellte Hildegard von Bingen fest, dass diese Pflanze
„beruhigt, den Appetit anregt, die Verdauung fördert und noch dazu antiseptisch wirkt“.

Vielleicht ist es genau deshalb kein Zufall, dass der Hopfen zur Arzneipflanze des Jahres 2026 gekürt wurde. Selbst der lateinische Name klingt schön und bleibt leicht im Gedächtnis: Humulus lupulus.

Abseits von Geschichte, Titeln und Studien hat mich persönlich am Hopfen am meisten eines angesprochen: 

👉 die Fähigkeit des Hopfens, die Nerven zu beruhigen.👈

Wir leben in einer Zeit, in der Nervosität, innere Unruhe, mentale Erschöpfung und kreisende Gedanken fast schon normal geworden sind. Die Vorstellung, dass eine Pflanze sanft beruhigen kann, ohne zu betäuben, empfinde ich als etwas sehr Wertvolles.

Vielleicht weißt du es schon: Die medizinisch wirksamen Teile des Hopfens sind die weiblichen Zapfen. Dort steckt seine eigentliche Kraft.

Welche Wirkstoffe enthält Hopfen – und wie helfen sie bei Nervosität?

🔬 Bitterstoffe (Humulon, Lupulon)
→ wirken beruhigend und leicht sedierend, lindern innere Unruhe

🔬 Flavonoide (z. B. Xanthohumol)
→ starke Antioxidantien, schützen das Nervensystem

🔬 Ätherische Öle (Myrcen, Humulen)
→ entspannend, lösen psychische Anspannung

🔬 Phytohormone (8-Prenylnaringenin)
→ wirken ausgleichend auf Nerven- und Hormonsystem

Die goldene Kombination

Seine volle Kraft entfaltet Hopfen vor allem in Kombination mit Baldrian, Melisse oder Passionsblume. Gemeinsam wirken diese Pflanzen harmonisch: beruhigend, stabilisierend, ohne die geistige Klarheit zu nehmen.

Rezept für einen beruhigenden, sedierenden Tee 

Verwendet werden getrocknete Pflanzen. Bei frischen Pflanzen bitte die Menge verdoppeln.

Für 1 Tasse (250 ml Wasser):

• 🌿 Hopfenzapfen (weiblich) – ½ Teelöffel

• 🌿 Baldrianwurzel – ½ Teelöffel

• 🌿 Melisse oder Passionsblume – 1 Teelöffel

Die Pflanzen in eine Tasse geben, mit heißem (nicht sprudelnd kochendem) Wasser übergießen, abdecken und 10–15 Minuten ziehen lassen. Abseihen.

Am besten abends trinken, in kleinen Schlucken. Eine Tasse pro Tag ist ausreichend.

Ist der Tee auch für Kinder geeignet? 

Für Kinder unter 6 Jahren wird Hopfen nicht empfohlen. Ab 6–7 Jahren kann er in sehr geringer Dosierung verwendet werden, idealerweise in Kombination mit milderen Pflanzen wie Melisse oder Passionsblume. Empfohlene Menge für Kinder: ¼ TL Hopfenzapfen + 1 TL Melisse oder Passionsblume auf 250 ml Wasser, maximal ½ Tasse, nicht täglich. Bei anhaltenden Beschwerden bitte fachlichen Rat einholen.

Maronen – Die heilende Kraft der Edelkastanie im Klosterwissen von Hildegard von Binge

 

Hildegard von Bingen schrieb der Edelkastanie eine besondere Kraft zu: Sie helfe, das Herz zu festigen und die Melancholie zu vertreiben. Für sie war die Kastanie ein Symbol des Lichts – ein Baum, der den Menschen in dunklen Zeiten Hoffnung schenkt.

Wenn die ersten Herbstnebel kamen, sammelten die Brüder die glänzenden Früchte, trockneten oder rösteten sie und bewahrten sie sorgfältig für die kalten Monate auf. Doch hinter dieser schlichten Tätigkeit verbarg sich tiefes Wissen: die Erkenntnis, dass Nahrung auch Heilung sein kann.

Hildegard von Bingen schrieb in ihrer Physica, dass der Kastanienbaum „eine große Kraft in sich trägt, um das Gehirn zu stärken und die Melancholie zu vertreiben“. Sie empfahl, regelmäßig Maronen zu essen, um den Geist zu klären und das Herz zu festigen. Für sie war die Kastanie eine Pflanze des Lichts – eine, die den Menschen aufrichtet und ihm seelische Ruhe schenkt.

In den Klosterküchen wurden Maronen zu Mehl gemahlen und mit Honig vermischt, um Kranke und Schwache zu nähren. Geröstete Maronen galten als sanftes Mittel gegen Magenbeschwerden und körperliche Erschöpfung. Die Mönche wussten, dass die Wärme der Kastanie nicht nur den Körper stärkt, sondern auch die Seele tröstet.

Weniger bekannt ist, dass die Edelkastanie im klösterlichen Symbolismus als „Baum der Freundschaft“ galt. Ihre Frucht, verborgen unter einer stacheligen Schale, erinnerte die Mönche daran, dass das Gute im Leben oft geschützt und verborgen liegt – bis der richtige Moment kommt, es zu öffnen.

Wenn ich heute durch den Herbstwald gehe und den Duft gerösteter Maronen rieche, denke ich an diese stille Weisheit zurück. Die Kastanie war einst Nahrung, Heilmittel und Gebet in einem – ein Sinnbild dafür, dass die wahre Heilung oft in der Einfachheit beginnt.

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Hier ist ein beliebtes Rezept aus der Klostertradition

Maronen mit Honig – Nahrung für Herz und Seele

In den Klöstern wurden Maronen häufig als einfache, aber nährende Speise zubereitet. Dieses Rezept wurde vor allem in den Benediktinerklöstern überliefert und galt als Stärkung für Körper und Geist – besonders im Herbst und Winter.

Zutaten:

• 200 g Maronen (vorgekocht oder frisch geröstet)

• 2 EL Honig (am besten Wald- oder Kastanienhonig)

• 1 Prise Salz

• Etwas Mandelmilch oder Wasser

Zubereitung:

1. Maronen schälen und fein zerdrücken, bis eine cremige Masse entsteht.

2. Honig und Salz hinzufügen.

3. Nach und nach etwas warme Mandelmilch oder Wasser einrühren, bis die Masse weich und streichfähig wird.

4. Lauwarm servieren, wie es einst die Mönche taten – in kleinen Tonschalen.

Diese einfache Speise wurde bei Erschöpfung, Melancholie und Genesung empfohlen.
Hildegard von Bingen schrieb, dass „die Süße des Honigs das Herz erfreut, während die Kastanie den Geist stärkt“.
Ein Löffel davon war wie eine kleine Gebetszeit – still, wohltuend und voller Dankbarkeit.

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Quellen:

• Hildegard von Bingen: Physica, Buch III

• Lexikon der Klostermedizin, 2010

Hagebutten – Die rote Kraft der Mönche

Hagebutten 

Es war ein kühler Herbstmorgen, als ich an einem unscheinbaren Wegrand stand. Vor mir leuchteten kleine rote Früchte, wie winzige Lichter inmitten der verblassenden Natur. Ich blieb stehen und spürte, dass diese Hagebutten mehr waren als bloße Früchte. Sie erzählten mir von Stärke, von Überleben, von Hoffnung – Dinge, die auch mein Herz gerade brauchte.

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Die Hagebutte im Klosterwissen

Mönche und Nonnen des Mittelalters kannten diesen stillen Schatz gut. Für sie war die Hagebutte nicht nur ein Heilmittel, sondern auch ein Symbol.
Sie lehrten: selbst wenn Blätter fallen und Blüten verschwinden, schenkt uns die Schöpfung einen letzten, stillen Vorrat an Kraft.

Die heilige Hildegard von Bingen empfahl Hagebutten bei Schwäche, für Lunge und Magen. Für sie waren sie „eingefangenes Licht“ – eine stille Sonne, die den Körper wärmt und stärkt, wenn die Tage dunkel werden.

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Heilende Kraft und Botschaft

Heute bestätigt die Wissenschaft, was die Klöster schon wussten:

• Hagebutten sind reich an Vitamin C und stärken die Abwehrkräfte.

• Als Tee getrunken, bringen sie Wärme und Linderung bei Erkältungen.

• Ihr Pulver hilft gegen Gelenkschmerzen und Entzündungen.

• Marmelade oder Mus aus Hagebutten nährt nicht nur den Körper, sondern schenkt auch Trost und Kindheitserinnerungen.

Doch ihre wahre Botschaft liegt vielleicht darin, wann sie erscheinen: genau dann, wenn das Leben sich zurückzieht, wenn die Natur still wird. Gerade dann beginnen sie zu leuchten.

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Eine stille Lehre fürs Herz

Die Hagebutte lehrt uns Geduld. Sie zeigt, dass selbst im Rückzug eine Kraft in uns wächst, die wir oft erst in dunklen Zeiten entdecken.
So wie die Mönche ihre roten Früchte sammelten und sorgfältig für den Winter aufbewahrten, so können auch wir lernen, unsere inneren Kräfte zu bewahren – um daraus zu schöpfen, wenn das Leben kalt und schwer wird.

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Schlusswort

Wenn ich heute an einem Busch voller Hagebutten vorbeigehe, spüre ich, wie stilles Vertrauen mein Herz erfüllt. Sie sagen leise:
„Halte durch. Auch in deinem Winter glüht ein rotes Licht in dir.“

Vielleicht ist das das größte Geschenk dieser kleinen Früchte: nicht nur Heilung für den Körper, sondern Trost für die Seele.

Hanf in der mittelalterlichen Medizin

 

Cannabis sativa

Pflanzen im Klostergarten

Im Mittelalter waren Klostergärten lebendige Apotheken. Der Hanf (Cannabis sativa) hatte dort seinen festen Platz – nicht nur wegen seiner Fasern und nahrhaften Samen, sondern auch wegen seiner heilenden Kräfte. Mönche pflegten ihn mit Sorgfalt, verwendeten Blätter, Samen und manchmal auch Blüten für Aufgüsse, Salben und Umschläge gegen Schmerzen und Entzündungen. Jede Pflanze wurde mit Respekt behandelt, als Teil einer göttlichen Ordnung.

Islamische Heilkunst

Auch die islamische Medizin des Mittelalters kannte die Heilkraft des Hanfs. Heilkundige beschrieben seine harntreibende, entzündungshemmende und schmerzlindernde Wirkung. Er fand Anwendung bei Migräne, Gelenkbeschwerden, Verdauungsproblemen und nervösen Leiden. Öl aus den Samen wurde äußerlich aufgetragen, während Abkochungen mit Bedacht dosiert wurden. Dieses Wissen gelangte später nach Europa und prägte auch die Klostermedizin.

Volksheilkunde und Maßhaltung

In der Volksmedizin nutzte man Hanf vielseitig: Samenbrei zur Stärkung, frische Blätter auf Wunden, Öl gegen Ohrenschmerzen. Die Äbtissin Hildegard von Bingen schrieb, Hanfsamen nährten den Körper und beruhigten den Geist, mahnte jedoch zur Mäßigung. 

Überall galt: Hanf ist ein Geschenk der Natur – doch jedes Geschenk verlangt Respekt.

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Aus dem Tagebuch eines Klostermönchs, 13. Jahrhundert:
„Der Hanf wächst neben Minze und Schachtelhalm. Junge Blätter, in wenig Wein gekocht, lindern die Gelenke der Alten. Samenbrei stärkt jene, die keine Kraft mehr haben. Doch wer das Maß verliert, verliert auch die Ordnung.”

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Meine persönliche Note:
Wenn ich heute über Hanf schreibe, spüre ich eine gewisse Ehrfurcht. Zwischen all den hitzigen Debatten unserer Zeit wird oft vergessen, dass diese Pflanze über Jahrhunderte hinweg den Menschen Heilung, Nahrung und Wärme geschenkt hat. Die Mönche und Heiler vergangener Zeiten kannten sein Potenzial, aber auch seine Grenzen. Vielleicht ist genau das ihre wichtigste Botschaft an uns: Im Gleichgewicht liegt die wahre Kraft.

Schafgarbe – Die verborgene Heilpflanze der Mönche und ihr spirituelles Geheimnis

 

Achillea millefolium

Ich möchte euch heute eine Pflanze vorstellen, die für mich etwas ganz Besonderes ist.
Sie wächst leise und bescheiden am Wegesrand, an sonnigen Waldrändern und auf wilden Sommerwiesen. Man übersieht sie leicht – und doch war sie einst ein Schatz in den Händen klösterlicher Heiler. Die Rede ist von der Schafgarbe (Achillea millefolium) – einer Pflanze, die in sich Jahrhunderte von Heilwissen, Schutz und spiritueller Kraft trägt.

Schon Hildegard von Bingen lobte die Schafgarbe als Pflanze, die „das blut reinigt, das Herz klärt und der Seele Frieden bringt“. Und auch heute spüre ich diese stille, fast unsichtbare Kraft, wenn ich mit ihr arbeite.

Wie die Mönche Schafgarbe nutzten

In den mittelalterlichen Klostergärten war die Schafgarbe eine der wichtigsten Pflanzen für die Reinigung des Blutes, für die Frauenheilkunde und für die Behandlung von inneren Verletzungen – seelisch wie körperlich.
Sie wurde in Weine eingelegt, als Wundauflage genutzt, oder in Form von Tees zur Linderung von Bauchkrämpfen und Unruhezuständen getrunken.

Die Mönche sprachen oft ein stilles Gebet, wenn sie Heilpflanzen zubereiteten. Nicht aus Aberglaube, sondern weil sie wussten: Eine Pflanze heilt tiefer, wenn sie mit Bewusstsein, Dankbarkeit und Gebet eingenommen wird.

Ein Rezept nach Hildegard von Bingen

Schafgarben-Wein gegen Unruhe und Herzbeschwerden

Zutaten:

• 1 Liter Weißwein

• 1 Handvoll getrocknete Schafgarbenblüten

• 1 Prise Muskatnuss

Zubereitung:
Die Schafgarbe zusammen mit einer Prise Muskatnuss in den Wein geben und 3 Tage an einem sonnigen Ort ziehen lassen. Anschließend abseihen und kühl lagern.

Anwendung:
1 kleines Gläschen vor dem Schlafengehen trinken – am besten in Stille und mit einem Moment der inneren Einkehr.

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Ein altes Gebet, das beim Trinken gesprochen wurde:

„Heilige Schöpferkraft in jeder Pflanze,
durchströme mich mit deinem Licht.
Schafgarbe, du zarte Kriegerin des Lebens,
heile, was in mir verborgen blutet.
Stärke mein Herz und meine Grenzen –
im Namen des göttlichen Ursprungs.“

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Schafgarbe ist nicht nur eine Pflanze der alten Zeit – sie ist aktueller denn je. In einer Welt voller Reize, Reizbarkeit und Unsicherheit brauchen wir die Qualität dieser Pflanze: Grenzen setzen, innere Verletzungen erkennen und sanft heilen.

Und vielleicht ist genau jetzt der Moment, wo wir uns erinnern dürfen:
Nicht jede Heilung kommt aus der Apotheke.
Manche beginnt mit einem Kraut, einem Gebet – und einem Moment echter Achtsamkeit.

Weiterführende Inhalte & PDF-Heft
Wenn du tiefer in das klösterliche Pflanzenwissen eintauchen möchtest, findest du in meinem PDF-Heft „Heilpflanzen gegen Stress – Klosterwissen für Körper und Seele“ weitere Gebete, Anwendungen und Rituale:
👉 https://ko-fi.com/s/02b8ecd747

„Die Grüne Fee“ zwischen Rausch, Kunst und Klosterkräutern

 

Ein bitteres Wiedersehen

Ich habe bereits früher über Wermut geschrieben – über seine Rolle als Aperitif, als Cocktail-Zutat, als stilvolles Getränk mit einer gewissen Bitterkeit. Doch dieses Mal möchte ich tiefer gehen. Ich will nicht über den Geschmack sprechen, sondern über die Geschichte der Pflanze, über ihre mythische Aura, ihre medizinische, erotische und künstlerische Reise durch die Jahrhunderte.

Denn Wermut ist mehr als eine Zutat in einem Glas Martini. Er ist ein kulturelles Symbol, ein Spiegel von Lust, Kontrolle, Wahnsinn und Inspiration. Vom mittelalterlichen Klostergarten bis zu den verrauchten Pariser Cafés, von Nonnen zu Nihilisten, von Hildegard von Bingen bis Oscar Wilde – diese Pflanze hat Welten bewegt.

In diesem Artikel lade ich euch ein, gemeinsam mit mir der Spur der „Grünen Fee“ zu folgen: bitter, betörend, berauschend.

1. Wer hat den Wermut verlobt? – Eine kurze Geschichte der Bitterkeit

Wermut – vom althochdeutschen wermuota („der Gesunde Mut“) – ist mehr als ein bitterer Aperitif. Er ist ein Symbol, eine kulturelle Chiffre, eine Droge der Dichter und Denker, der Nonnen und Nächte. Seine Ursprünge reichen bis in die Antike zurück: Als Heilwein mit Beigaben wie Beifuß, Anis, Fenchel und vor allem Artemisia absinthium – dem sagenumwobenen Wermutkraut.

Im 18. Jahrhundert wird in der Westschweiz der erste „moderne“ Absinthe destilliert – später perfektioniert in Frankreich und Italien. Doch mehr als nur eine Spirituose, wurde Wermut bald ein Lebensgefühl – eine Art geheimnisvolle Verlobung zwischen Natur, Kunst und Dekadenz.

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2. Hildegard von Bingen und die sedierende Kraft der Kräuter

Bereits im Mittelalter erkannte Hildegard von Bingen – Benediktinerin, Mystikerin und Universalgelehrte – die Wirkung des Wermutkrauts. In ihren medizinischen Schriften beschrieb sie die Pflanze als heiß, bitter, reinigend – doch auch gefährlich. Wermut sollte das „überschüssige Blut“ kühlen, das mit sexueller Begierde in Verbindung gebracht wurde.

In den Klöstern wurde der Wermut daher oft als „sexuelles Sedativ“ eingesetzt – eine Art pflanzliche Kontrolle über das Begehren. Nicht zufällig wurde er Frauen, insbesondere Nonnen, verabreicht, um die „fleischliche Versuchung“ zu zähmen. Der bitter-heilige Beigeschmack blieb dem Getränk bis heute erhalten.

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3. Die Grüne Fee – Wermut und Absinthe als Droge der Bohème

Im 19. Jahrhundert feiert der Absinthe seinen triumphalen – und fatalen – Aufstieg in den Salons, Ateliers und Cafés von Paris, Zürich und Wien. „La Fée Verte“, die grüne Fee, wurde zur Muse der Moderne. Mit ihrer leuchtenden Farbe, ihrer geheimnisvollen Zubereitung und ihren halluzinogenen Effekten wurde sie zur Droge der Künstler, Rebellen und Visionäre.

Berühmte Absinth-Trinker:

• Charles Baudelaire – suchte im Absinth den „künstlichen Himmel“

• Arthur Rimbaud & Paul Verlaine – Liebende und Getriebene im Dunst der grünen Fee

• Vincent van Gogh – soll unter Absinth-Einfluss sein Ohr abgeschnitten haben

• Oscar Wilde – sprach von „Engeln, die in grünem Licht tanzen“

Absinthe war kein gewöhnliches Getränk. Es war eine Substanz, ein Ritual, ein ästhetischer Akt. Es erlaubte das Träumen mit offenen Augen – und das Zerfallen der Grenzen zwischen Realität und Fantasie.

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4. Die „Grüne Stunde“ – wenn Paris grün wurde

Zwischen 17:00 und 19:00 Uhr begann in den Cafés Montmartres die berühmte „Grüne Stunde“ (l’heure verte). Dann strömten Poeten, Maler, Huren, Dandys und Müßiggänger zusammen, um das Ritual zu zelebrieren:

1. Ein Schuss Absinthe ins Glas

2. Eine spezielle Löffelauflage mit einem Zuckerwürfel

3. Kaltes Wasser tröpfelte langsam darüber

4. Der klare Absinthe verwandelte sich in eine milchig-grüne „Louche“ – fast wie Nebel oder Opium im Glas

In dieser Stunde entstanden Gedichte, Affären, Wahnsinn und Meisterwerke.

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5. Dämonisierung, Verbot – und Wiedergeburt

Um 1915 wurde Absinthe in Frankreich, der Schweiz und den USA verboten – angeblich verantwortlich für Wahnsinn, Gewalt und körperlichen Verfall. Die Grüne Fee wurde zur Dämonin erklärt, eine Muse, die zu viel gab – und zu viel nahm.

Doch seit den 2000er Jahren erlebt sie eine Renaissance. Neue Abfüllungen, legale Rezepturen und ein Hauch nostalgischer Romantik machen Wermut und Absinthe wieder modern – diesmal mit Respekt vor der Vergangenheit.

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Fazit: Zwischen Kloster und Kabarett

Wermut – ob als heiliger Trank der Nonnen oder sündige Droge der Bohème – ist ein Symbol der Ambivalenz: bitter und süß, heilend und zerstörerisch, göttlich und gefährlich. Die Grüne Fee tanzt weiter – zwischen den Zeilen der Lyrik, in den Schatten der Nacht und in jedem Glas, das mehr als nur betrunken macht.

Gewöhnliches Hirtentäschel – Zartes Frauenkraut mit großer Geschichte

 

Gewöhnliches Hirtentäschel

Zart, unscheinbar – und doch so stark.
Wie könnte ich jemals diese winzigen, herzförmigen Blätter vergessen?

Sie erinnern mich an barfuß durch Wiesen laufen, an staubige Feldwege, an die Magie der Kindheit.
Und doch ist diese Pflanze nicht nur Poesie – sie ist auch Medizin.

Eine Pflanze mit Geschichte

Das Gewöhnliche Hirtentäschel (Capsella bursa-pastoris) gehört zu den Wildkräutern, die leicht übersehen werden – dabei war sie über Jahrhunderte hinweg ein fester Bestandteil der traditionellen Heilkunde. Schon im 16. Jahrhundert erwähnte Paracelsus diese Pflanze in seinen Schriften.

Er glaubte an das, was man heute als Signaturenlehre bezeichnet: Dass die äußere Form einer Pflanze Hinweise auf ihre Wirkung im menschlichen Körper gibt. Die kleinen herzförmigen Blätter und die kapselartigen Samenstände des Hirtentäschels – wie winzige Säckchen – ließen ihn an den Uterus, an das Blut, an das Weibliche denken.

Kein Wunder also, dass das Hirtentäschel seitdem als blutstillendes Kraut eingesetzt wurde – bei starken Monatsblutungen, nach Geburten oder bei offenen Wunden.

Heilpflanze der Frauen

Besonders in der Volksmedizin wurde Hirtentäschel zur Stärkung des weiblichen Körpers eingesetzt – sanft, aber wirkungsvoll. Noch heute kennt man es in der Phytotherapie als Mittel zur Regulierung des Zyklus, zur Linderung bei Wechseljahresbeschwerden und zur Förderung der Durchblutung.

Auch in den alten Kräuterbüchern findet sich diese kleine Pflanze. So beschrieb bereits Dioscurides – der berühmte griechische Arzt des 1. Jahrhunderts – in seinem Werk De Materia Medica ein Kraut mit ähnlicher Wirkung, das sehr wahrscheinlich das Hirtentäschel gewesen sein könnte. Er empfahl es bei inneren Blutungen und zur Förderung der Wundheilung.

Im Mittelalter griff auch Hildegard von Bingen in ihrer Naturheilkunde auf ein Kraut zurück, das dem Hirtentäschel stark ähnelt. Obwohl sie es nicht namentlich wie wir heute bezeichnete, legte sie besonderen Wert auf Pflanzen, die „vom Weiblichen sprechen“ – und deren Form oder Wuchs auf ihre Kraft im Bereich der Frauenheilkunde hinweist.

Ich finde es faszinierend, dass eine so kleine, zarte Pflanze so viel Kraft in sich trägt. Und dass ihr „unscheinbares“ Dasein sie nicht weniger wertvoll macht – im Gegenteil.

Eine Kindheitserinnerung

Vielleicht ist es genau das, was mich heute so berührt hat.
Dass ich sie fast übersehen hätte.
Dass sie „nur“ eine Wiesenpflanze ist – und doch so viel Bedeutung trägt.
Dass ich als Kind neben ihr saß, ohne zu wissen, dass sie einmal in meine Arbeit als Pflanzenfrau, als Sammlerin alter Weisheiten, zurückkehren würde.

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Und du? Gibt es eine Pflanze, die dich an deine Kindheit erinnert?
Schreib sie mir gern in die Kommentare – ich liebe es, eure Geschichten zu lesen.

Andorn – Der bittere Freund mit heilender Seele

Andorn (Marrubium vulgare)

Nicht jede Pflanze schmeckt süß oder verströmt einen angenehmen Duft. Manche, wie der Andorn, sind durch ihre Bitterkeit besonders wertvoll. Schon seit vielen Jahrhunderten wird der Andorn wegen seiner starken Wirkung für Körper und Geist geschätzt.

Geschichte und Nutzung in der Heilkunst

Der Andorn ist eine alte Heilpflanze, die bereits im Mittelalter in den Klostergärten der Benediktiner angebaut wurde. Diese Klostergärten waren Orte, an denen Heilkräuter gepflegt und erforscht wurden. Hildegard von Bingen, eine berühmte Heilerin und Mystikerin, empfahl den Andorn besonders gegen Husten, zur Förderung der Verdauung und zur inneren Reinigung.

Auch in der Volksmedizin wurde der Andorn bei Erkältungen, Magenbeschwerden und zur Beruhigung eingesetzt. Seine bittere Wirkung regt den Stoffwechsel an und hilft, körperliche und seelische Belastungen abzubauen.

Spirituelle Bedeutung des Andorns

Der Andorn wird in der Pflanzen-Spiritualität als Kräuterwesen der Wahrheit angesehen. Seine Bitterkeit steht dafür, unangenehme Wahrheiten anzunehmen und sich von alten Mustern zu befreien. Er hilft dabei, seelischen Ballast loszulassen und den eigenen Weg bewusster zu gehen.

Wichtige Bedeutungen sind:

• Reinigung von alten Emotionen

• Stärkung der inneren Wahrheit

• Begleitung bei Veränderungen und Neuanfängen

• Förderung geistiger Klarheit und Entgiftung

Andorn-Tinktur nach Hildegard von Bingen – einfach selber machen

Du brauchst:

• 1 Handvoll frischen oder getrockneten Andorn (Blätter und Blüten)

• Ca. 100 ml klaren Alkohol (mindestens 40 %, z. B. Korn oder Wodka)

• Ein Schraubglas

• Eine dunkle Flasche zur Aufbewahrung

So funktioniert es:

1. Andorn in das Schraubglas geben.

2. Mit Alkohol übergießen, bis alles bedeckt ist.

3. Glas verschließen und 3–4 Wochen an einem dunklen Ort ziehen lassen.

4. Täglich leicht schütteln.

5. Nach der Ziehzeit abseihen und in die dunkle Flasche füllen.

Anwendung:

• Innerlich: 10–15 Tropfen vor dem Essen mit Wasser zur Unterstützung der Verdauung und Reinigung.

• Spirituell: 1 Tropfen abends unter die Zunge für mehr seelische Klarheit.

Affirmation: „Ich lasse los, was mir nicht mehr dient.“

Ein letzter Gedanke:
Der Andorn ist wie ein ehrlicher Freund – er schmeckt bitter, sagt aber die Wahrheit. Manchmal braucht es genau diese Bitterkeit, um Heilung zu finden. In seiner Kraft öffnet sich der süße Weg der Seele, wie Hildegard von Bingen es beschrieben hat.

Quellen:

• Hildegard von Bingen: Physica

• Dioskurides: De Materia Medica

• Maria Treben: Heilpflanzenbuch

• Ingrid und Peter Schönfelder: Das neue Handbuch der Heilpflanzen

• Universität Würzburg – Kräuterdatenbank

Myrrhe, das heilige Harz

Ein Schatz aus der Wüste, getragen durch die Jahrhunderte

Myrrhe ist mehr als nur ein duftendes Harz. Für mich ist sie wie ein altes, stilles Geheimnis der Erde – ein Geschenk, das uns Menschen seit Jahrtausenden begleitet. Bereits in der Antike galt sie als kostbar, wurde in Tempeln geopfert, in Salbungen verwendet und als Medizin verehrt. Und im Mittelalter, hinter den dicken Mauern der Klöster, fand sie ihren festen Platz in der Heilkunde der Mönche und Nonnen.

Was genau ist Myrrhe?

Myrrhe stammt von den Bäumen der Gattung Commiphora, die vor allem in trockenen Regionen wie Somalia oder dem Jemen wachsen. Wenn man die Rinde vorsichtig einritzt, tritt ein dicker, milchiger Saft aus, der an der Luft zu einem goldbraunen, manchmal rötlichen Harz erstarrt. Der Duft ist würzig, balsamisch, fast mystisch – wie ein Hauch von Wüste, Geschichte und heiliger Stille.

Wie wirkte Myrrhe – und warum?

Die Menschen damals wussten nicht, was ein „antibakteriell“ oder „antimykotisch“ bedeutet – aber sie beobachteten genau. Wenn sie das Harz auf entzündete Wunden auftrugen, heilten diese schneller. Bei Mundgeschwüren wirkte eine Spülung mit Myrrhetinktur beruhigend und schmerzlindernd. Bei Pilzinfektionen zeigte sich, dass sie das Wachstum hemmte. Und wer in ihrer Nähe räucherte, fühlte sich oft ruhiger, gesammelt, fast wie gereinigt.

Die heilenden Eigenschaften der Myrrhe entfalteten sich auf vielen Ebenen – äußerlich auf Haut und Schleimhäuten, innerlich auf den Verdauungstrakt, und geistig durch ihre aromatische Tiefe.

Myrrhe im Mittelalter

In der Welt der Klostermedizin war Myrrhe ein fester Bestandteil der Heilmittel. Mönche wie Hildegard von Bingen schätzten ihre Wirkung gegen Entzündungen und Hautkrankheiten.

Sie stellten Tinkturen her, mit denen man entzündetes Zahnfleisch oder Aphthen behandeln konnte.
Salben mit Myrrhe wurden bei Ekzemen, Hämorrhoiden oder Pilzerkrankungen wie Nagelpilz verwendet.
Auch als Räucherwerk hatte sie ihren Platz – sie reinigte nicht nur Räume, sondern auch die Gedanken.

Für viele war sie nicht nur ein Heilmittel, sondern auch ein spiritueller Schutz.

Und heute?

Auch heute noch ist Myrrhe ein wertvoller Bestandteil der Naturheilkunde. In Reformhäusern und Apotheken findet man sie in verschiedenen Formen:

• Als ätherisches Öl für die Duftlampe oder zur Hautpflege

• Als Tinktur zur Mundspülung oder äußerlichen Anwendung

• Als Bestandteil von Salben bei Hautproblemen

• In Kapselform zur Unterstützung bei Darmentzündungen

Ein paar Hinweise zur Anwendung

Wichtig ist: Ätherisches Myrrheöl sollte nie unverdünnt auf die Haut aufgetragen werden.
In der Schwangerschaft sollte man auf Myrrhe verzichten oder sie nur nach Rücksprache mit einem Arzt verwenden.
Auch bei innerlicher Anwendung ist Vorsicht geboten – hier empfiehlt sich immer eine fachliche Beratung.

Fazit

Myrrhe ist für mich wie ein leiser Begleiter durch die Zeiten. Ein Geschenk der Erde, das uns daran erinnert, wie viel Weisheit in der Natur liegt. Ob im Kloster des Mittelalters oder im modernen Alltag – sie heilt, beruhigt und verbindet uns mit einer tieferen Ebene des Seins.

Mittelalterliche Hildegard-Tinktur und Pilzpulver gegen Nagelpilz

Pear-Tree Mushroom

Im Mittelalter galt Nagelpilz (Onychomykose) als hartnäckiges Leiden. Hildegard von Bingen beschrieb einen ungewöhnlichen, aber wirkungsvollen Klostertrank: eine Kombination aus Birkenrinden-Tinktur und einem Pilz, der auf Birnenbäumen wuchs („Pear-Tree Mushroom“). In diesem Artikel stellen wir dir das originale Rezept vor und erläutern die Zubereitung und Anwendung beider Heilmittel.

Zutaten und ihre Wirkung

1. Birkenrinde (Betula pendula)

   • Wirkstoffe: Betulin, Betulinsäure – wirken entzündungshemmend und pilzhemmend.

   • Mittelalterlicher Gebrauch: Sammeln junger Rindenstücke im Frühling.

2. Ox-Galle (Bovis fel)

   • Traditionelle Rolle: Förderte die Durchfeuchtung der Pilzzubereitung und half, die Wirkstoffe zu aktivieren.

3. „Pear-Tree Mushroom”

   • Ein holzbewohnender Pilz, der an abgestorbenen Birnenbaumzweigen wuchs.

   • Anwendung: Trocknen und zerkleinern zu Pulver; in Ox-Galle getränkt, zur lokalen Nagelbehandlung.

Birkenrinden-Tinktur

Zutaten

• 50 g getrocknete Birkenrinde (klein geschnitten)

• 250 ml Weingeist (mind. 60 % Alkohol)

Zubereitung

1. Die Rindenstücke in ein Glasgefäß geben.

2. Mit Weingeist bedecken und verschließen.

3. 4–6 Wochen an einem warmen Ort ziehen lassen, täglich leicht schütteln.

4. Durch ein feines Sieb oder Tuch abseihen und in einer dunklen Flasche aufbewahren.

Anwendung

• Täglich 2 × mit einem Wattestäbchen sparsam auf die gereinigte Nageloberfläche auftragen.

• Auch als Fußbad (30 ml Tinktur auf 1 l warmes Wasser) für 15 Minuten geeignet.

Hildegards Pilz-„Elixier”

Zutaten

• Ein Pilzstück („Pear-Tree Mushroom”) so breit wie der betroffene Nagel

• 1 TL Ox-Galle

Zubereitung & Anwendung

1. Pilzstück in Ox-Galle einweichen, bis es gut durchfeuchtet ist.

2. Auf den gereinigten Nagel auflegen und mit einem Pflaster fixieren.

3. Nach 24 Stunden abnehmen, Pilz erneut in Galle tauchen und nochmals auflegen.

4. Wiederhole den Vorgang 2–3 Tage hintereinander.

Historischer Hintergrund

Hildegard von Bingen (1098–1179) erfasste in ihren Schriften das Wissen um Kräuter und Pilze. Sie empfahl speziell die Kombination aus galleraktiviertem Pilz und Birkenrinde gegen hartnäckige Pilzinfektionen. Klöster wurden so zu wichtigen Zentren der Kräuterheilkunde und legten Grundsteine für die spätere Phytotherapie.

Fazit

Die mittelalterlichen Klostermediziner kannten erstaunlich wirkungsvolle Rezepte gegen Nagelpilz. Mit der Birkenrinden-Tinktur und dem Pear-Tree Mushroom-Pulver kannst du heute noch auf diese jahrhundertealte Tradition zurückgreifen. Probiere die Tinktur als Fußbad und die Pilz-Anwendung direkt auf dem Nagel – und erlebe die Kraft der Klostergärten!

Die Alraune in der Klostermedizin

Kaum eine andere Pflanze hat die Vorstellungskraft der Menschen so sehr beflügelt wie die Alraune (Mandragora officinarum). Ihre Wurzel, die angeblich die Gestalt eines Menschen trägt, inspirierte Mönche, Heiler, Alchemisten und Hexen gleichermaßen. Zwischen heiliger Klostermedizin und dunklem Aberglauben nimmt sie einen besonderen Platz im Kräuterwissen des Mittelalters ein.

Die Gestalt der Alraune – Menschlich und unheimlich

Die Alraunenwurzel wird oft als menschenähnlich beschrieben – mit angedeuteten Armen und Beinen. Diese Form verstärkte den Glauben, dass es sich um eine lebendige, beseelte Pflanze handelt. In der Volksüberlieferung hieß es, dass sie beim Ausgraben einen markerschütternden Schrei von sich gibt, der den Menschen töten könne. Deshalb wurde sie mit Ritualen, Zaubersprüchen oder mithilfe eines Hundes aus der Erde geholt.

Die Alraune in der Klostermedizin

In den medizinischen Schriften der Klöster des Mittelalters wird die Alraune vorsichtig als Narkotikum, Schmerzmittel und Schlafhilfe erwähnt. Ihre stark wirkenden Inhaltsstoffe – insbesondere Scopolamin und Hyoscyamin – beeinflussen das zentrale Nervensystem. Sie wurde in geringen Mengen bei Operationen, zur Beruhigung oder als Bestandteil von Betäubungstränken verwendet.

Die berühmte Äbtissin Hildegard von Bingen erwähnte zwar nicht direkt die Alraune, doch ähnliche Nachtschattengewächse mit psychoaktiven Wirkungen fanden Eingang in ihre Heilpraktiken.

Mythische Bedeutung und magischer Gebrauch

In der Magie galt die Alraune als äußerst kraftvoll. Sie wurde getragen als Schutzamulett gegen böse Geister, als Liebeszauber oder zur Förderung der Fruchtbarkeit. Oft wurden Alraunenwurzeln in feine Tücher gewickelt, in kleine Särge gelegt und täglich mit Milch oder Wein "gefüttert", um ihre Kräfte zu aktivieren.

In Hexenprozessen wurde der Besitz einer Alraune oft als Beweis für „Zauberei“ ausgelegt – ihre Verbindung zur Welt der Hexen machte sie zur gefürchteten wie verehrten Pflanze.

Gefahr und Verantwortung

Vorsicht: Die Alraune ist hochgiftig. Schon kleine Mengen können Halluzinationen, Atemnot oder Bewusstlosigkeit verursachen. Ihre medizinische Anwendung ist in der heutigen Zeit nahezu vollständig verboten – sie gehört in die Hände von Experten und nicht in die Hausapotheke.

Fazit

Die Alraune ist mehr als eine Pflanze – sie ist Symbol für die geheimnisvolle Verbindung von Mensch und Natur. Zwischen Klosterwissen, Volksmagie und Legende bleibt sie bis heute eine der faszinierendsten Vertreterinnen der mittelalterlichen Kräuterkunde.

Hildegard von Bingen – Visionärin der Heilkunst und Kräutermedizin

 

Hildegard von Bingen: Galgant (Alpinia officinarum)

Wer war Hildegard von Bingen?

Hildegard von Bingen (1098–1179) war eine Benediktinerin, Mystikerin, Komponistin und vor allem eine Pionierin der Natur- und Pflanzenheilkunde. Ihre Werke beeinflussen bis heute die Naturmedizin.

Ihre bekanntesten medizinischen Schriften:

• „Physica“ – Ein Kräuterbuch mit hunderten Pflanzenbeschreibungen

• „Causae et Curae“ – Über Krankheiten und deren spirituelle sowie körperliche Ursachen

In diesen Werken verbindet sie göttliche Inspiration mit praktischem Heilwissen.

Beispiele für ihre Heilpflanzen-Empfehlungen:

• Galgant (Alpinia officinarum): Gegen Herzschwäche

• Bertramwurzel (Anacyclus pyrethrum): Fördert Verdauung und Lebensenergie

• Dinkel (Grünkern): „Das beste Getreide“ – nährend, stärkend, heilend

• Lavendel: Gegen Melancholie und Schlafprobleme

Ihre Philosophie:

Hildegard betrachtete Gesundheit als ein Gleichgewicht zwischen Körper, Seele und Kosmos. Ihre Behandlungen waren ganzheitlich – Heilpflanzen, Ernährung, Musik und Gebete gehörten zusammen.

Rezept nach Hildegard: Galgantwein für ein starkes Herz

Zutaten:

• 1 TL Galgantpulver

• 500 ml Rotwein

Zubereitung:
Galgant in Wein geben, kurz aufkochen lassen, abkühlen und täglich ein kleines Glas trinken.

Fazit:

Hildegard von Bingen war mehr als nur eine Nonne – sie war eine Frau mit Visionen, Mut und tiefem Wissen. Ihre Heilkunde ist ein lebendiges Zeugnis für die Kraft der Natur und des Glaubens.

Wermut – Das bittere Gold der Klostermedizin

Wermut (Artemisia absinthium)

Wermut (Artemisia absinthium) gehört zu den ältesten Heilpflanzen Europas. In der klösterlichen Heilkunde galt er als „bittere Medizin der Reinheit“ – geschätzt wegen seiner reinigenden, stärkenden und schützenden Wirkung.

Wermut im Mittelalter

Im Mittelalter wurde Wermut besonders in Klöstern wie St. Gallen, Reichenau oder von Heilkundigen wie Hildegard von Bingen verwendet.

🔸 Verdauung: Wermut galt als bitteres Tonikum für Magen, Leber und Galle.
🔸 Parasiten: Ein Mittel gegen Darmwürmer und andere „körperliche Unreinheiten“.
🔸 Klarheit: Man glaubte, dass Wermut den Geist schärft und depressive Stimmungen vertreibt.
🔸 Reinigungsrituale: Als Räucherwerk zur Reinigung von Räumen und Schutz vor Dämonen.

Spiritueller und magischer Gebrauch

In Ritualen wurde Wermut zum Schutz vor negativen Energien eingesetzt. Er wurde auch in Wein eingelegt – das berühmte „Wermutwein“ (Vinum absinthii), der vor Mahlzeiten getrunken wurde, um Körper und Seele zu stärken.

Moderne Phytotherapie

Heute ist bekannt, dass Wermut:

• Bitterstoffe (Absinthin) enthält → verdauungsfördernd

• antimikrobiell wirkt

• gegen Appetitlosigkeit und Völlegefühl hilft

• als Basis für den Absinth verwendet wurde (im 18./19. Jh.)

⚠️ Vorsicht: Wermut nur in kleinen Mengen einnehmen. In hohen Dosen ist er giftig!

Rezept: Wermut-Tinktur selbst gemacht

Zutaten:

• 20 g getrocknete Wermutblätter

• 200 ml 40% Alkohol (z. B. Korn oder Wodka)

Zubereitung:

• Blätter in ein Glas geben, Alkohol darüber

• 2–3 Wochen ziehen lassen, täglich schütteln

• Abseihen und in dunkle Tropfflasche füllen

Anwendung: 5–10 Tropfen vor dem Essen zur Verdauungsförderung (nicht länger als 2 Wochen!).

Wermutwein – Ein Rezept aus alten Zeiten

Zutaten:
– 1 Liter trockener Weißwein
– 1 EL getrockneter Wermut
– Optional: etwas Honig zur Milderung der Bitterkeit

Zubereitung:
Den Wermut in den Wein geben und 3–5 Tage ziehen lassen. Dann abseihen und in eine dunkle Flasche füllen. Kühl lagern. 1 kleines Glas vor dem Essen stärkt die Verdauung.

Vorsicht bei der Anwendung

Aufgrund des Thujon-Gehalts sollte Wermut nicht in großen Mengen oder über einen längeren Zeitraum eingenommen werden. Schwangere, Stillende und Menschen mit Epilepsie sollten auf die Einnahme verzichten.

Fazit

Wermut ist mehr als nur eine bittere Pflanze – er ist ein Symbol für Reinigung, Willenskraft und geistige Klarheit. Im Mittelalter war er ein geschätzter Bestandteil jeder Klosterapotheke – ein Erbe, das wir heute wiederentdecken dürfen.

Johanniskraut – Die heilende Sonnenkraft des Mittelalters

Johanniskraut (Hypericum perforatum)

Seit Jahrhunderten wird Johanniskraut (Hypericum perforatum) als magisch und heilkräftig verehrt. Im Mittelalter war es eines der wichtigsten Kräuter in Klostergärten und Volksmedizin – berühmt für seine Wirkung gegen innere Dunkelheit.

Symbolik und Magie

Die Pflanze wurde traditionell um den Johannistag (24. Juni) gesammelt, wenn sie in voller Blüte steht. Man glaubte, dass sie das Sonnenlicht speichert und böse Geister vertreibt. Aufgehängt über Haustüren oder verbrannt, sollte sie Haus und Seele reinigen.

Verwendung im Mittelalter

Im klösterlichen Umfeld wurde Johanniskraut verwendet:

• Innerlich – als Tee oder Tinktur gegen Melancholie, „trauriges Gemüt“, depressive Zustände

• Äußerlich – Johanniskrautöl für Wunden, Verbrennungen, Muskel- und Nervenschmerzen

• Spirituell – zum Schutz gegen Dämonen, begleitet von Gebeten und Ritualen

Heiler wie Hildegard von Bingen und die Mönche des Klosters St. Gallen beschrieben Johanniskraut als Pflanze mit „wärmendem, lichtbringendem Charakter“.

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Wissenschaftliche Erklärung (heute)

Heute weiß man, dass Inhaltsstoffe wie Hypericin und Hyperforin antidepressive und entzündungshemmende Wirkungen haben. Die moderne Phytotherapie bestätigt damit das alte Wissen.

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Rezept: Johanniskrautöl selbst gemacht

1. Frische Blüten sammeln (am besten um den 24. Juni)

2. In ein Glas mit Olivenöl geben

3. 4–6 Wochen in der Sonne stehen lassen (täglich schütteln)

4. Abseihen – das rötliche Öl ist bereit!

Anwendung: Bei Prellungen, Verbrennungen, Muskelschmerzen, oder zur Massage.

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Fazit

Johanniskraut verbindet Licht, Heilung und Spiritualität. Im Mittelalter war es ein wertvoller Begleiter gegen seelische Dunkelheit – heute ist es aktueller denn je, wenn wir uns wieder auf die Kraft der Natur besinnen.